COMUNIDAD ISRAELITA MESIANICA DE HIGUEY. CELEBRACIONES - 2-CONOCIMIENTOS INICIALES SOBRE EL REGRESO A SUS RAICES HEBREAS 2014.pdf
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COMUNIDAD ISRAELITA MESIANICA DE HIGUEY
CONOCIMIENTOS INICIALES SOBRE EL REGRESO
A NUESTRAS RAICES HEBREAS
ROEH MATISYAHU BEN YISRAEL/RICARDO MOJICA
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Página 4
CONOCIMIENTOS INICIALES PARA LOS QUE REGRESAN A
SUS RAICES HEBREAS.
Como parte de este proceso del retorno a la Fe es n
ecesario aclarar que
nosotros como promotores de “la restauración” consi
deramos parte esencial
y básica de la vida, la observancia de los precepto
s y fiestas de YHWH,
pero, creemos que esto debe darse en un proceso de
aprendizaje paulatino,
y nunca como imposición inmediata del cumplimiento
de todo lo ordenado
en la Torah, pero manteniendo la intención de llega
r a hacerlo en algún
momento, así es como enseñaron los primeros seguido
res del Mashiaj Judío
y es lo que quedará registrado en este estudio. Sie
mpre le enfatizamos que
nuestro ministerio tiene como objetivo dentro de la
restauración de todas
las cosas por eso le presentamos nuestra visión y m
isión seguido de
nuestros 4 enfoques.
NUESTRA VISION DIRECTO AL CORAZON
Sanar Almas Heridas y Corazones Quebrantados por la
Maldición del Pecado
Transmitido a través de las Generaciones, a Causa d
e los Pactos Familiares hechos
por nuestros antepasados con el paganismo los cuale
s se apartaron de la tora por
convertirse al catolicismo y las Heridas Causadas p
or el Hombre, Por Medio de las
Falsas Enseñanzas del Legalismo con mandamientos ex
presados en ordenanzas y
Restaurarlas, Para que vayan a Hacer lo mismo a otr
os que ellos encuentren en sus
Caminos, Isaías 61:1-4 para que regresen a sus raíc
es judías.
NUESTRA MISION DE ALCANCE MUNDIAL
Llegar con la Restauración de las Raíces Hebreas de
Nuestra Fe a las Naciones del
Mundo, Enseñándoles ,Su Identidad Como Hijos Del El
ohim de Israel (Yahweh Su
Único Hijo, Yahshua) y el Amor Hacia el Pueblo de I
srael, ANUNCIANDO LA
RESTAURACION DE ISRAEL Y DE TODAS LAS COSAS A TODO
EL
MUNDO Y POR TODOS LOS MEDIOS,
RADIO,TELEVISION,INTERNET,TRATADOS Y SERVICIOS DE
REUNIONES deseamos que todo el mundo comprenda que
Israel es el pueblo
amado de Yahweh y que no es Israel que se unirá a l
a naciones si no las naciones
tendrán que unirse a Israel. Zacarías 8:23 14:16-19
4-PRINCIPIOS EN LOS CUALES NOS ENFOCAMOS
1-LA RESTAURACION DE LOS NOMBRES KADOSH YAHWEH-YAHS
HUA
EZEQUIEL 36:1-26, OSEAS, 2:16 Éxodo 3:15.
2-LA RESTAURACION DE LA ESCRITURA MATEO 5:17, APOC
22:18-19, EL
TANAJ, LA TORA, NEVILIN, KETUVIN, BRITH HADASHA.
[Escribir texto]
Página 5
3-LA RESTAURACION DE LAS FIESTAS (MOADIN) ROSH JOD
ESH
SHABBATH, PESAJ, HAMATZA, BIKURIN, SHAVOUT, YOM TER
UA, YOM
KIPPUR, ZUKKOT, LEVITICO 23, ISAIAS 66:23, ZACARIAS
14:16-19.
4-LA RESTAURACION DE LA IDENTIDAD YA NO SOMOS GENTI
LES, NI
EVANGELICOS NI CRISTIANOS, SOMOS ISRAELITAS, SEGUID
ORES DEL
MASHIAJ JUDIO, YAHSHUA SOMOS MESIANICOS, UNIDOS AL
PUEBLO
DE YISRAEL RECITAMOS EL SHEMA, GUARDAMOS SHABBATH.
1CORINTIOS 12:2, EFESIOS 2:12-14, ROMANOS 11:18-24
EZEQUIEL 37:17,
ISAIAS 2:1-4, MATEO 15:24, JUAN 4:22. Deuteronomio
6:4.
Para continuar leamos, las palabras de Yaaqov HaTza
diq (Santiago el
justo) quien fuese el presidente del Bet Din (casa
de justicia) Nazareno del
primer siglo, durante el concilio de Jerusalem.
Maaseh/Hechos 15:7-21 y después de mucha discusión,
levantándose
Shimón, les dijo: Varones hermanos, ustedes están e
nterados de que desde
los primeros días Elohim escogió que los gentiles e
scucharan a través de mi
boca la palabra de la Besorah y creyeran. Y Elohim,
que conoce lo que hay
en los corazones, ha testificado de ellos y les ha
dado la Ruaj HaQodesh al
igual que a nosotros, no haciendo ninguna diferenci
a entre nosotros y ellos,
porque limpió sus corazones mediante la fe. Ahora p
ues, ¿por qué provocan
ustedes a Elohim colocando sobre la cerviz de los d
iscípulos un yugo que
ni nuestros padres ni nosotros hemos podido sobrell
evar? Pero creemos que
por la gracia de nuestro Adón Yeshúa HaMashiaj sere
mos salvos de la
misma manera que ellos. Entonces toda la multitud g
uardó silencio, y
escuchaban a Shaul y a Bar-nabah que narraban todos
los portentos que
Elohim había hecho entre los gentiles por medio de
ellos, y después de que
ellos guardaron silencio, Jacobo se levantó y dijo:
Varones hermanos
nuestros, escúchenme: Simón les ha narrado la maner
a que Elohim
comenzó a escoger de entre los gentiles un pueblo p
ara su Nombre, y con
esto coinciden las palabras de los profetas, como e
stá escrito: "DESPUÉS
DE ESTO VOLVERÉ Y LEVANTARÉ EL MISKAN DE DAVID QUE
ESTÁ CAÍDO, Y REEDIFICARÉ LO QUE DE ÉL ESTÁ CAÍDO,
Y LO
LEVANTARÉ. PARA QUE EL RESTO DE LOS HOMBRES BUSQUE
A YHWH, Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR M
I
NOMBRE, DICE YHWH QUE HACE TODAS ESTAS COSAS. "LAS
OBRAS DE ELOHIM SON CONOCIDAS DESDE LA ANTIGÜEDAD",
por lo cual yo digo que no se acose a los que se ha
n vuelto a Elohim de
entre los gentiles, sino que les enviemos un mensaj
e diciéndoles que se
aparten de la contaminación de los ídolos, de inmor
alidad sexual, de lo
estrangulado y de sangre, porque desde las primeras
generaciones Moisés
ha tenido predicadores en cada ciudad, y tiene quie
nes lo lean cada día de
reposo en la sinagoga.
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Página 6
Este texto relata como las primeras autoridades del
movimiento Nazareno
indicaron debía hacerse con los recién llegados al
camino del Mesías;
manejando básicamente 4 conceptos mínimos que debía
n enseñarse como
inicio del retorno a la Fe de los padres;
A – Apartarse de Avodah Zarah (idolatría).
B – No cometer (Guiliut Arayot) inmoralidad Sexual.
C – Abstenerse de consumir carne de ahogados.
D - Abstenerse de consumir sangre.
Cada uno de estos conceptos tiene cierta profundida
d, y es por eso que
analizaremos cada uno para aclarar el enfoque hebre
o de las mismas
A – Avodah Zarah (trabajo extraño o ajeno) NO HACER
IDOLATRIA
La idea es entender esto de forma sobre todo prácti
ca, para eso leamos;
Shemot/Éxodo 32:2-4 Y Aharón les dijo: Apartad los
zarcillos de oro
que están en las orejas de vuestras mujeres, de vue
stros hijos y de
vuestras hijas, y traédmelos. Entonces todo el pueb
lo apartó los
zarcillos de oro que tenían en sus orejas, y los tr
ajeron a Aharón; y él
los tomó de las manos de ellos, y le dio forma con
buril, e hizo de ello
un becerro de fundición. Entonces dijeron: Israel,
estos son tus dioses,
que te sacaron de la tierra de Egipto.
Si se fijan en el texto, mas allá de haber construi
do un ídolo los llamaron
como “tus dioses” hablando en plural esto nos enseñ
a que los Israelitas
estaban acostumbrados a politeísmo de Mitzrayim, qu
e horrendo Mientras
Mosheh estaba en el monte concretando la “ceremonia
nupcial” abajo la
novia cometía adulterio, en el judaísmo se enseña
que el engaño antes de la
boda es igual e incluso peor que después de la mism
a.
La raíz de la palabra adulterio realmente significa
reemplazar, esto nos
recuerda lo que dijo el Jajam/sabio Shaul (Pablo) e
n:
Romyim/Romanos: 1:23-25 “y cambiaron la gloria del
Eloha
incorruptible por una imagen en forma de hombre cor
ruptible, de
aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por consiguient
e, Eloha los entregó
a la impureza en la lujuria de sus corazones, de mo
do que deshonraron
entre sí sus propios cuerpos; porque cambiaron la v
erdad de Eloha por
la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en
lugar del Creador,
quien es bendito por los siglos. Amén.”
Pero sucedió algo pero aun:
[Escribir texto]
Página 7
Shemot/Éxodo 32:5 “Cuando Aharón vio esto, edificó
un altar delante
del becerro. Y Aharón hizo una proclama, diciendo:
Mañana será
fiesta para YHWH.”
Esto es el peor tipo de idolatría que puede cometer
se, es llamar a lo Profano
a lo pagano, con el nombre de algo Qadosh/Santo, es
to es lo que ha hecho
el cristianismo durante casi dos mil años, tomar fi
estas paganas y cambiar
sus nombres y nombrarlas como si fueran para Elohim
esto es una
abominación para EL, esto es lo sucedido con el día
domingo, la navidad,
la pascua cristiana, etc. El día del dios sol fue h
onrado como el día del
Adon (reemplazando el Shabat claramente establecido
por YHWH), el
nacimiento del sol fue cambiada por el día del naci
miento del Mesías, la
fiesta para la diosa babilónica Ishtar fue llamada
semana santa /llamando
santo lo pagano), la fiesta de la “lupercalia” roma
na se convirtió en san
Valentín y así muchísimos ejemplos mas, que nos hac
en darnos cuenta de
lo grave de la ignorancia practicada en el cristian
ismo y que aun sigue
haciéndose, sigamos leyendo:
Shemot/Éxodo 32:6 “Y al día siguiente se levantaron
temprano y
ofrecieron holocaustos y trajeron ofrendas de paz;
y el pueblo se sentó
a comer y a beber, y se levantó a regocijarse.”
Que también está citado por Shaul en:
Qorintyim Alef/1 Corintios 10:7 “No seáis, pues, id
ólatras, como
fueron algunos de ellos, según está escrito: EL PUE
BLO SE SENTÓ A
COMER Y A BEBER, Y SE LEVANTO A JUGAR.”
Enseñan nuestros sabios que el termino “se levanto
a jugar” o “se levanto a
regocijarse”, tiene que ver directamente con la inm
oralidad sexual.
La idolatría es Adulterio es adulterio espiritual,
el pacto es roto. Leamos:
Hoshea/Oseas 1:9: “Y el dijo: Ponle por nombre Lo-a
mí, porque
vosotros no sois mi pueblo y yo no soy vuestro Eloh
a.”
Yirmiyah/Jeremías 31:32:“no como el pacto que hice
con sus padres el
día que los tomé de la mano para sacarlos de la tie
rra de Mitzrayim,
mi pacto que ellos rompieron, aunque fui un esposo
para ellos--declara
YHWH”
Si se fijan dice FUI un esposo, queriendo decir que
la idolatría del pueblo
su adulterio rompió el pacto matrimonial con Elohim
a lo que este
reacciona:
[Escribir texto]
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Shemot/Éxodo 32:10 “Ahora pues, déjame, para que se
encienda mi ira
contra ellos y los consuma; mas de ti yo haré una g
ran nación.”
Entonces Moshé suplicó ante YHWH su Eloha, y dijo:
Oh Eterno, ¿por
qué se enciende tu ira contra tu pueblo, que tú has
sacado de la tierra
de Mitzrayim con gran poder y con mano fuerte? ¿Por
qué han de
hablar los Mitzries, diciendo: "Con malas intencion
es los ha sacado,
para matarlos en los montes y para exterminarlos de
la faz de la
tierra"? Vuélvete del ardor de tu ira, y desiste de
hacer daño a tu
pueblo.” Acuérdate de Avraham, de Itzjak y de Israe
l, siervos tuyos, a
quienes juraste por ti mismo, y les dijiste: "Yo mu
ltiplicaré vuestra
descendencia como las estrellas del cielo, y toda e
sta tierra de la cual he
hablado, daré a vuestros descendientes, y ellos la
heredarán para
siempre."Y YHWH desistió de hacer el daño que había
dicho que
haría a su pueblo.”
Más cuando Mosheh baja, sucede algo que nos aclarar
a un poco mas el
punto a estudiar:
Shemot/Éxodo 32:25 “Y viendo Moshé al pueblo desenf
renado, porque
Aharón les había permitido el desenfreno para ser b
urla de sus
enemigos”
*” La idolatría rompe las barreras de protección de
ntro de la psicología
humana y causa que el hombre no puede mantener sus
instintos bestiales
bajo control. Por eso la idolatría lleva a la forni
cación” Esto me llevó a
pensar por un momento como real y literalmente la i
dolatría (de la cual
muchas veces no nos damos cuenta nos lleva a comete
r mas transgresiones
que atentan contra YHWH, por ejemplo cuando amamos
al dinero y
empezamos a preocuparnos mas por el dinero mas que
por YHWH, si bien
estamos cometiendo idolatría también estamos cometi
endo avaricia, y ya lo
dice
1 Timoteo 6:10 porque raíz de todos los males es el
amor al dinero
Así debemos poner mucha atención sobre todo los que
somos jóvenes y
solteros ya que la idolatría nos puede llevar a un
pecado que en cierta
forma es más perjudicial que otros y atenta además
de contra Elohim,
contra nosotros mismos, ya lo dice Shaul en:
Qorintyim Alef/ 1 de corintios 6:17-18 Pero el que
se une al Adon, un
espíritu es con él. 18 Huid de la fornicación. Cual
quier otro pecado que
el hombre cometa, está fuera del cuerpo; más el que
fornica, contra su
propio cuerpo peca
domingo, 27 de noviembre de 2016
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El 2016 va a ser un año extremadamente emocionante y vertiginoso. Los cambios están ocurriendo por todo el mundo con muchos nuevos comienzos. Necesitamos estar listos para los cambios personales y globales en todos los niveles. Aunque nadie puede negar el profundo sentido de la ansiedad y de la confusión mundial que ha resultado de los muchos retos globales desde los sociales hasta los problemas ambientales cada vez más en aumento, debemos tratar de entender a la naturaleza experimental de este planeta. No todos los cambios son malos y el 2016 debería de ser también un año de cambio y de crecimiento positivo. Sin embargo, cuando vemos las evidencias en nuestras luchas internas y externas, necesitamos actuar constructivamente haciendo uso de la paz interna para enviar nuestras oraciones y amor. Todos los acontecimientos pueden ser transformados en crecimiento y entendimiento personales al comprender la inmortalidad de nuestro Yo.
El año anterior los medios de comunicación y la NASA presentaron argumentos de que Marte es un planeta húmedo y no un planeta seco. Este es un avance científico que nos lleva un paso más cerca para encontrar la evidencia de la existencia de vida anterior en el planeta. Un Presidente nuevo gobernará a EE.UU., y de esta manera, muchos volverán a sentirse optimistas en cuanto a la liberación de información clasificada sobre la inteligencia alienígena que se presentará oficialmente por medio de la “divulgación”. A medida que más y más planetas son descubiertos en la zona de los “ricitos de oro” que está alrededor de nuestros sistemas solares, la sensación es de que pueden existir en el universo más planetas parecidos a la Tierra que granos de arena en todas las playas. Hay un máximo de 100 a 200 billones de galaxias en el universo; galaxias no sistemas solares. Ahora sabemos de muchos de ellos, e incluso por si fuera un porcentaje pequeño tener a un planeta tipo la Tierra, ¡eso podría referirse a 40 billones de planetas del tamaño de la Tierra solamente en la Vida Láctea! Y esta es tan solo una de las galaxias. Aún así estamos esperando pacientemente las desclasificaciones oficiales y para los que somos más pacientes, es posible que tengamos que esperar nuestra visita a Marte, el planeta rojo, en 2020.
Para ese momento las sondas espaciales europeas, rusas y estadounidenses habrán llegado a anunciar oficialmente sobre la existencia de la vida bacteriana extraterrestre, a menos de que ocurran acontecimientos mayores antes de ese momento.
Seguimos pidiendo sus oraciones por Medio Oriente – les pedimos que incluyan a muchos países desde Libia hasta Israel, desde Egipto y Siria hasta Afganistán y a Kashmir.
Oremos diariamente a las 9am-3pm-9pm para que la Paz se manifieste en Medio Oriente.
El Oriente Medio es el centro de la masa terrestre mundial y el conflicto allí crecerá si no existe un pensamiento nuevo. ¿Qué podemos hacer cada uno de nosotros a medida que las cosas se aceleran y los cambios ocurren casi diariamente? Construyan un compañerismo de Luz más fuerte, continúen usando los Nombres Sagrados y denle esperanza a los demás. Oremos también para que la Intervención Divina y el entendimiento de los Nombres de lo Femenino Divino que se encuentran en los textos sagrados y en las tradiciones indígenas, sean parte de los “lenguajes estelares” y puedan insertar una conciencia nueva de sabiduría y de compasión.
Si tú entiendes el Plan, no necesitas temerle a los cambios sino ir con el flujo y ver la sincronicidad del Divino en tu vida. Si purificamos nuestros pensamientos con la interpretación superior de la Palabra, entonces la conciencia normal en la que tenemos que vivir será cambiada inmediatamente (Joel 2: 12-18). Si estamos abiertos a los dones del Espíritu, podemos construir protección a nuestro alrededor para que la oposición disminuya.
En 2016, comprometámonos todos a contribuir para crear un futuro positivo, porque somos especies en transición. ¡Como humanidad despierta podemos adquirir múltiples dones para asegurarnos de que la humanidad sobreviva como el Homo sapiens que se convierte en el Homo universalis!
Dres J.J. y Desiree Hurtak
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Dres J.J. y Desiree Hurtak
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Introducción
Introducción
Leyendo hace poco la revista de un banco austríaco, quede sorprendido al ver que
el autor comenzaba su articulo central, sobre los problemas de dirección en las
empresas, con la narración de una historic de monjes. Es claro que los
directivos, hoy, encuentran una ayuda para su vida y su trabajo en los a veces
impresionantes apotegmas, palabras, dichos o sentencias de los monjes
presentados en forma de pequeñas narraciones. Como hace algunos años estuvo de
moda citar «koans» budistas[1],
asi el hombre actual comienza a descubrir la sabiduría de los padres del
desierto. Los psicólogos se interesan por las experiencias de los antiguos
monjes, por sus métodos para observar y analizar los pensamientos y
sentimientos, y a servirse de ellos. Tienen la sensación de quo aquí no se trata
del hombre o de Dios, sino de un sincero conocimiento de sí mismos y de una
auténtica experiencia de Dios.
1.
La espiritualidad que nos ofrece la teología moralizadora de los tiempos más
recientes parte desde arriba. Ella nos presenta altos ideales, que hemos de
alcanzar. Tales ideales son: el total desprendimiento, el dominio de sí mismo,
la constante amistad, el amor desinteresado, el estar libre de todo enojo y la
superación de la sexualidad. La espiritualidad desde arriba tiene ciertamente
su importancia para los jóvenes, ya que ella les desafía y pone a prueba su
fuerza, les impulsa a superarse a sí mismos y a proponerse metas. Pero, con
demasiada frecuencia, también nos lleva a que saltemos ,por encima de nuestra
propia realidad. Nos identificamos tanto con el ideal, que olvidamos nuestras
propias debilidades y limitaciones, porque no responden a ese ideal. Esto
produce una división o separación, pone a uno enfermo y, no pocas veces, se
revela en nosotros en la separación entre el ideal y la realidad. Porque no
podemos admitir que no respondemos al ideal, proyectamos sobre los demás nuestra
impotencia. Y nos hacemos duros con ellos.
2.
Los padres antiguos aconsejan constantemente permanecer en la celda, dominarse y
no escapar de sí . La «stabilitas», la perseverancia, el contenerse, el
permanecer consigo mismo, es la condición para todo progreso humano y
espiritual. San Benito ve en la estabilidad, en la
constancia, en el permanecer, el medio celestial para la enfermedad de su época,
época de total trashumancia, de inseguridad, de movimiento constante.
Estabilidad significa para él permanecer en la comunidad en la que se ha
entrado. Y significa que el árbol tiene que echar raíces para poder crecer. El
continuo trasplante no hace más que limitar su desarrollo.
3.
Un tema muy importante en el monacato es el del
desierto. Los monjes van al desierto para estar allí a solas y buscar a Dios.
Antiguamente el desierto era el lugar donde moraban los demonios. Antonio
fue al desierto para luchar contra ellos. Ir allí y meterse en su dominio
era una decisión heroica. Y una declaración de guerra a los demonios, que le
tentaron y que trataron de echarle nuevamente de sus dominios. Antonio creyó
que, a través de esta lucha, se haría también para los demás un mundo algo más
luminoso y sano. Si vencía, los espíritus malignos tendrían menos poder sobre
los hombres. De este modo su lucha era también en favor del mundo. En el
desierto, Antonio luchó en bien de toda la humanidad para mejorarla. Huyendo
del mundo, luchó para hacer un mundo más sano. Para Antonio, el desierto es el
lugar en el que los demonios se muestran de una manera más clara y manifiesta.
Como cuando Jesús, guiado por el Espíritu santo, marchó al desierto y allí fue
tentado por el demonio, así los monjes que van al desierto cuentan con que han
de luchar contra los demonios. El monje es esencialmente un luchador. Los
padres antiguos eran alabados cuando, en este lucha, salían vencedores. Cuando
el demonio se apartó de Jesús, vinieron los ángeles Y le sirvieron. El
monte de las tentaciones se convirtió así en el monte del paraíso. También los
monjes hicieron esta misma experiencia. El desierto no es solamente un campo de
batalla, el lugar en el que uno no puede ocultarse de su propia verdad, en el
que tiene que confrontarse despiadadamente consigo mismo y con sus propias
sombras; el desierto es, además, el lugar de la mayor cercanía de Dios. Así lo
experimentó también el pueblo de Israel: como el lugar donde Dios les estuvo más
cerca. Dios los llevó por el desierto para introducirles en la tierra
prometida.
[1]
Los “koans”(del chino kung‑an, anuncio o aviso público) estan basados
en anécdotas de los maestros del “zen”. Se dice que hay, en total, mil
setecientos koans. En el “zen” budista de Japón, Koan, es una sentencia o
cuestión paradójica usada como disciplina de meditación para novicios. El
esfuerzo para resolver un koam está orientado a agotar el intelecto
analítico y la voluntad egoísta, preparando la mente para ofrecer una
respuesta apropiada a nivel intuitivo. Cada uno de estos ejercicios
constituye a la vez una comunicación de algún aspecto de la experiencia
“zen” y un test de la competencia del novicio. (N. del T.)
[2]
En el texto original, para decir «abad”, A. Grun no usa la palabra alemana
“Abt”, sino que unas veces lo llama “abba” (en griego) y otras, como en el
párrafo siguiente, “abbas”(en latin). De todos modos, tanto si lo derivamos
del griego como del latín, la palabm “abad” significa siempre “padre”. En
nuestra traducción emplearemos únicamente la palabra “abad”. (N. del T.)
[3]
En el texto original, A. Grün no
usa la palabra alemana «Ábtisin» (abadesa), sino la palabra «Amma» (madre),
que es como la Iglesia antigua llamaba a la superiora de un monasterio
femenino. Nosotros lo traduciremos siempre por «abadesa». (N. del T.)
[4]
Los hesicastas o hesiquiastas
eran miembros de una secta de la Iglesia de Oriente. Vivían en los
monasterios del monte Athos entregados a la meditación, la cual hacían
inclinando la cabeza sobre el pecho y mirándose fijamente al ombligo, donde
suponían estar concentradas las fuerzas todas del alma. (N. del T.)
Introducción
Leyendo hace poco la revista de un banco austríaco, quede sorprendido al ver que
el autor comenzaba su articulo central, sobre los problemas de dirección en las
empresas, con la narración de una historic de monjes. Es claro que los
directivos, hoy, encuentran una ayuda para su vida y su trabajo en los a veces
impresionantes apotegmas, palabras, dichos o sentencias de los monjes
presentados en forma de pequeñas narraciones. Como hace algunos años estuvo de
moda citar «koans» budistas[1],
asi el hombre actual comienza a descubrir la sabiduría de los padres del
desierto. Los psicólogos se interesan por las experiencias de los antiguos
monjes, por sus métodos para observar y analizar los pensamientos y
sentimientos, y a servirse de ellos. Tienen la sensación de quo aquí no se trata
del hombre o de Dios, sino de un sincero conocimiento de sí mismos y de una
auténtica experiencia de Dios.
Haría bien la Iglesia en ponerse tambien en contacto
con las fuentes primitivas de su espiritualidad. Sería mejor respuesta a las
aspiraciones espirituales del hombre que una teología moralizante, que no ha
hecho más que paralizar durante los dos últimos siglos. La espiritualidad de los
primeros monjes es mistagógica, esto es, introduce en el secreto de Dios y en el
secreto del hombre. Y así como la antigua medicina vio en la dietética ‑la
enseñanza de una vida sana‑ su tarea más importante, así los monjes entienden
sus indicaciones para la vida ascética y espiritual como la introducción en el
arte de una vida sana. En cuanto vamos a decir nos serviremos, como de rica
fuente, de la espiritualidad tal como la vivieron los antiguos monjes hacia los
años 300 al 600 de nuestra era.
con las fuentes primitivas de su espiritualidad. Sería mejor respuesta a las
aspiraciones espirituales del hombre que una teología moralizante, que no ha
hecho más que paralizar durante los dos últimos siglos. La espiritualidad de los
primeros monjes es mistagógica, esto es, introduce en el secreto de Dios y en el
secreto del hombre. Y así como la antigua medicina vio en la dietética ‑la
enseñanza de una vida sana‑ su tarea más importante, así los monjes entienden
sus indicaciones para la vida ascética y espiritual como la introducción en el
arte de una vida sana. En cuanto vamos a decir nos serviremos, como de rica
fuente, de la espiritualidad tal como la vivieron los antiguos monjes hacia los
años 300 al 600 de nuestra era.
Hacia el año 270 d. C. el joven Antonio, de unos 20
años, oyó en la liturgia estas palabras de Jesús: “Vete, vende lo que tienes, da
el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro duradero en el cielo. Luego, ven y
sigueme” (Mc 10, 21). Tales palabras le llegaron al corazón, de tal manera que
vendió sus posesiones y se retiró al desierto. Primcro, se encerró en un
castillo abandonado, sin ningún contacto con el mundo exterior. Allí permaneció
a solas con Dios. Pero se encontró no solamente con Dios, sino también consigo
mismo. Y experimentó una rebelión en su interior. Tuvo que confrontarse con sus
sombras. La gente que pasaba junto al castillo oyó dentro una gran pelea. Era la
lucha con los demonios, el enfrentarse con las fuerzas del abismo, que se
comportaban como fieras salvajes. Los demonios se lanzaban sobre Antonio con
gran griterío, pero él resistía. Confiaba en la asistencia de Dios, aguantaba la
lucha. Y cuando entran por la fuerza en el castillo, les sale al encuentro un
hombre «iniciado en profundos secretos y enamorado de Dios”, como le describe
Atanasio en el famoso libro de su vida: “ El aspecto de su interior era limpio.
No se había vuelto huraño ni melancólico, ni inmoderado en su alegría, ni
tampoco tuvo que luchar con la risa o la timidez. Como la visión de las grandes
cosas no le desconcertó, no se notaba nada su alegría de que cuantos vinieran a
saludarlo. Antonio era más bien todo equilibrio, ponderadamente guiado por su
meditación y seguro en su estilo particular de vida. A muchos que tenían
dolencias corporales, les curó el Señor por medio de él. A otros los libró de
los demonios. Dios concedió también a nuestro Antonio gran amabilidad en su
conversación. Así, consoló a muchos tristes, a otros que estaban reñidos los
reconcilió de tal manera que se hicieron amigos”. (Athanasius, 705).
años, oyó en la liturgia estas palabras de Jesús: “Vete, vende lo que tienes, da
el dinero a los pobres, y tendrás un tesoro duradero en el cielo. Luego, ven y
sigueme” (Mc 10, 21). Tales palabras le llegaron al corazón, de tal manera que
vendió sus posesiones y se retiró al desierto. Primcro, se encerró en un
castillo abandonado, sin ningún contacto con el mundo exterior. Allí permaneció
a solas con Dios. Pero se encontró no solamente con Dios, sino también consigo
mismo. Y experimentó una rebelión en su interior. Tuvo que confrontarse con sus
sombras. La gente que pasaba junto al castillo oyó dentro una gran pelea. Era la
lucha con los demonios, el enfrentarse con las fuerzas del abismo, que se
comportaban como fieras salvajes. Los demonios se lanzaban sobre Antonio con
gran griterío, pero él resistía. Confiaba en la asistencia de Dios, aguantaba la
lucha. Y cuando entran por la fuerza en el castillo, les sale al encuentro un
hombre «iniciado en profundos secretos y enamorado de Dios”, como le describe
Atanasio en el famoso libro de su vida: “ El aspecto de su interior era limpio.
No se había vuelto huraño ni melancólico, ni inmoderado en su alegría, ni
tampoco tuvo que luchar con la risa o la timidez. Como la visión de las grandes
cosas no le desconcertó, no se notaba nada su alegría de que cuantos vinieran a
saludarlo. Antonio era más bien todo equilibrio, ponderadamente guiado por su
meditación y seguro en su estilo particular de vida. A muchos que tenían
dolencias corporales, les curó el Señor por medio de él. A otros los libró de
los demonios. Dios concedió también a nuestro Antonio gran amabilidad en su
conversación. Así, consoló a muchos tristes, a otros que estaban reñidos los
reconcilió de tal manera que se hicieron amigos”. (Athanasius, 705).
Antonio se interna todavía más en el desierto, pero
tampoco allí permanece solo. Su ejemplo hace escuela. Por el año 300 vemos por
todas partes ermitaños en el desierto. Muchos son discípulos de Antonio; otros
se han hecho monjes sin depender de él. El ansia de encontrar a Dios en la
soledad como monje era tan fuerte en aquella época, que por todas partes
surgieron “grutas», celdas monacales, a cierta distancia unas de otras. Era el
tiempo en que el cristianismo se hizo religión del Estado y se debilitó la fe.
Entonces los monjes, como los «mártires», quisieron ser testigos de la fe por
medio de un seguimiento radical de Cristo. Así surgieron, en distintos lugares,
los movimientos monacales.
tampoco allí permanece solo. Su ejemplo hace escuela. Por el año 300 vemos por
todas partes ermitaños en el desierto. Muchos son discípulos de Antonio; otros
se han hecho monjes sin depender de él. El ansia de encontrar a Dios en la
soledad como monje era tan fuerte en aquella época, que por todas partes
surgieron “grutas», celdas monacales, a cierta distancia unas de otras. Era el
tiempo en que el cristianismo se hizo religión del Estado y se debilitó la fe.
Entonces los monjes, como los «mártires», quisieron ser testigos de la fe por
medio de un seguimiento radical de Cristo. Así surgieron, en distintos lugares,
los movimientos monacales.
Estos tuvieron su raíz en los círculos ascéticos de
la primitiva Iglesia. La primitiva Iglesia estaba, en general, tan proyectada al
más allá, que casi podría decirse que, entonces, todos eran monjes. En el s. II
los ascetas constituían el centro de las comunidades, alrededor de las cuales
acudían en masa los fieles para resistir como cristianos en la atmósfera hostil
del Imperio Romano.
la primitiva Iglesia. La primitiva Iglesia estaba, en general, tan proyectada al
más allá, que casi podría decirse que, entonces, todos eran monjes. En el s. II
los ascetas constituían el centro de las comunidades, alrededor de las cuales
acudían en masa los fieles para resistir como cristianos en la atmósfera hostil
del Imperio Romano.
Pero es a partir del s. III cuando puede verse ya el
movimiento monacal. Los monjes se asientan a la vez en distintos lugares,
primero en despoblados, luego en el desierto. Los especialistas no se ponen de
acuerdo sobre los orígenes del monacato. Es claro que no procede únicamente de
fuentes cristianas. La Biblia no invita al monacato. El monacato es un fenómeno
general humano, que se da en todas las religiones. En el hombre hay una
nostalgia original de Dios, de vivir sólo para Dios, de prepararse, a traves de
la ascesis y de la fuga del mundo, para la visión de Dios, para unirse con Dios.
Los monjes cristianos sintieron esta nostalgia y la interpretaron siempre a la
luz de la Biblia. En las Sagradas Escrituras encontraron el fundamento para su
seguimiento radical de Cristo. Pero tuvo también su importancia la filosofía
griega. No pocas ideas y prácticas de los monjes se asemejan, por ejemplo, a las
de los pitagóricos. La vinculación de la ascesis con la mistica, la
contemplación de Dios, son típicamente griegas. El mismo vocabulario ascetico,
tan rico, procede, en gran parte «de la filosofía popular helénica» (Heussi,
292). Asi, las palabras «asceta», anacoreta> (retirarse del mundo), «monje” (monakos
esto es, uno que se separa), cenobio, (comunidad de monjes) y muchas otras.
movimiento monacal. Los monjes se asientan a la vez en distintos lugares,
primero en despoblados, luego en el desierto. Los especialistas no se ponen de
acuerdo sobre los orígenes del monacato. Es claro que no procede únicamente de
fuentes cristianas. La Biblia no invita al monacato. El monacato es un fenómeno
general humano, que se da en todas las religiones. En el hombre hay una
nostalgia original de Dios, de vivir sólo para Dios, de prepararse, a traves de
la ascesis y de la fuga del mundo, para la visión de Dios, para unirse con Dios.
Los monjes cristianos sintieron esta nostalgia y la interpretaron siempre a la
luz de la Biblia. En las Sagradas Escrituras encontraron el fundamento para su
seguimiento radical de Cristo. Pero tuvo también su importancia la filosofía
griega. No pocas ideas y prácticas de los monjes se asemejan, por ejemplo, a las
de los pitagóricos. La vinculación de la ascesis con la mistica, la
contemplación de Dios, son típicamente griegas. El mismo vocabulario ascetico,
tan rico, procede, en gran parte «de la filosofía popular helénica» (Heussi,
292). Asi, las palabras «asceta», anacoreta> (retirarse del mundo), «monje” (monakos
esto es, uno que se separa), cenobio, (comunidad de monjes) y muchas otras.
Por el año 300, aproximadamente, acudían de todas
partes monjes al desierto. Allí trabajaban y oraban durante todo el día,
ayunaban y se emulaban unos a otros. Ellos no inventaron la vida ascética, sino
que, en sus prácticas, tomaron lo que encontraron ya en otros movimientos
religiosos. Sin el conocimiento de la ascesis, su vida especial en el desierto
hubiera terminado en un trastorno psíquico general y en la demencia. Los monjes
tomaron la sabiduría y la experiencia que ascetas de todas las religiones y de
los círculos filosóficos habían acumulado ya anteriormente. Sólo así pudieron
aguantar su vida en continua soledad y vigilancia y en constante búsqueda de
Dios, para conseguir, de ese modo, un gran conocimiento del hombre y un
verdadero rastro de Dios.
partes monjes al desierto. Allí trabajaban y oraban durante todo el día,
ayunaban y se emulaban unos a otros. Ellos no inventaron la vida ascética, sino
que, en sus prácticas, tomaron lo que encontraron ya en otros movimientos
religiosos. Sin el conocimiento de la ascesis, su vida especial en el desierto
hubiera terminado en un trastorno psíquico general y en la demencia. Los monjes
tomaron la sabiduría y la experiencia que ascetas de todas las religiones y de
los círculos filosóficos habían acumulado ya anteriormente. Sólo así pudieron
aguantar su vida en continua soledad y vigilancia y en constante búsqueda de
Dios, para conseguir, de ese modo, un gran conocimiento del hombre y un
verdadero rastro de Dios.
Los padres del monacato fueron como los psicólogos
de su tiempo. En la soledad, observaban y analizaban sus pensamientos y sus
sentimientos, de los que el domingo, al reunirse para celebrar la eucaristía,
trataban con el abad[2],
su padre espiritual, para no dejarse engañar en sus luchas. Dialogaban sobre sus
pensamientos y sentimientos, sobre su estilo concreto de vida y sobre su camino
hacia Dios. Así surgió la denominada confesión de los monjes, en la cual no se
trataba tanto del perdón de los pecados como de un acompañamiento espiritual
para la dirección de las almas. Era una anticipación del coloquio terapéutico,
tal como ha sido desarrollado por la psicología moderna. De todos modos, de las
ciudades, incluso de más Allá de los mares, de Roma, innumerables fieles acudían
a aquellos solitarios que se habían apartado del mundo, para pedir su consejo.
Algo parecido a como tantos buscadores de la verdad peregrinan hoy día a la
India, a los gurus. Tenían la sensación de que, en ese desierto, habían hombres
que sabían lo que es ser hombre y que hablaban de Dios con autenticidad, porque
lo habían experimentado.
de su tiempo. En la soledad, observaban y analizaban sus pensamientos y sus
sentimientos, de los que el domingo, al reunirse para celebrar la eucaristía,
trataban con el abad[2],
su padre espiritual, para no dejarse engañar en sus luchas. Dialogaban sobre sus
pensamientos y sentimientos, sobre su estilo concreto de vida y sobre su camino
hacia Dios. Así surgió la denominada confesión de los monjes, en la cual no se
trataba tanto del perdón de los pecados como de un acompañamiento espiritual
para la dirección de las almas. Era una anticipación del coloquio terapéutico,
tal como ha sido desarrollado por la psicología moderna. De todos modos, de las
ciudades, incluso de más Allá de los mares, de Roma, innumerables fieles acudían
a aquellos solitarios que se habían apartado del mundo, para pedir su consejo.
Algo parecido a como tantos buscadores de la verdad peregrinan hoy día a la
India, a los gurus. Tenían la sensación de que, en ese desierto, habían hombres
que sabían lo que es ser hombre y que hablaban de Dios con autenticidad, porque
lo habían experimentado.
En el año 323, el abad Pacomio fundó un monasterio
junta a Tabennisi, en la parte alta del desierto de Egipto. Mientras que los
ermitaños tenian sólo una escasa relación de unos con otros, Pacomio fue el
primero en fundar una comunidad de monjes. Asi surgieron grandes monasterios de
hasta más de mil monjes rígidamente organizados, modelo para todos los que
luego, tanto en Oriente como en Occidente, irían apareciendo poco a poco por
todas partes. Hasta que en la fundación de Benito, en Montecasino, alcanzaron su
histórico apogeo. En estos monasterios vivieron conscientemente su fe cristiana
en comunidad. La nostalgia por la primitiva Iglesia, por aquella comunidad en la
que, como dice Lucas, “todos eran un solo corazón y una sola alma, y lo tenían
todo en común” (cf Hech 4, 32ss), es lo que movió a los monjes a buscar juntos a
Dios.
junta a Tabennisi, en la parte alta del desierto de Egipto. Mientras que los
ermitaños tenian sólo una escasa relación de unos con otros, Pacomio fue el
primero en fundar una comunidad de monjes. Asi surgieron grandes monasterios de
hasta más de mil monjes rígidamente organizados, modelo para todos los que
luego, tanto en Oriente como en Occidente, irían apareciendo poco a poco por
todas partes. Hasta que en la fundación de Benito, en Montecasino, alcanzaron su
histórico apogeo. En estos monasterios vivieron conscientemente su fe cristiana
en comunidad. La nostalgia por la primitiva Iglesia, por aquella comunidad en la
que, como dice Lucas, “todos eran un solo corazón y una sola alma, y lo tenían
todo en común” (cf Hech 4, 32ss), es lo que movió a los monjes a buscar juntos a
Dios.
La comunidad de ricos y pobres y de gentes de
distintas razas, precisamente en esa época de pueblos trashumantes, fue un signo
de que el Reino de Dios había llegado. Aunque apartados en soledad, los monjes
marcaron al mundo como ninguna otra fuerza de la antigüedad. Benito de
Nursia, que, en la inestabilidad de su tiempo, había fundado un pequeño
monasterio sobre el monte Casino, llegó a ser “el padre de Occidente”. Y los
monasterios que vivieron segun su regla marcaron, con su oración y su trabajo,
la cultura de las naciones, desarrollando un determinado estilo de vida que,
durante largo tiempo, caracterizó a Europa.
distintas razas, precisamente en esa época de pueblos trashumantes, fue un signo
de que el Reino de Dios había llegado. Aunque apartados en soledad, los monjes
marcaron al mundo como ninguna otra fuerza de la antigüedad. Benito de
Nursia, que, en la inestabilidad de su tiempo, había fundado un pequeño
monasterio sobre el monte Casino, llegó a ser “el padre de Occidente”. Y los
monasterios que vivieron segun su regla marcaron, con su oración y su trabajo,
la cultura de las naciones, desarrollando un determinado estilo de vida que,
durante largo tiempo, caracterizó a Europa.
Ya en la segunda mitad del s. IV, los monjes se
pasaron unos a otros los dichos de los grandes padres antiguos. Aunque
pronunciado en una situación concreta y respondiendo a una cuestión particular,
“se ve claramente que el dicho (apotegma) del padre, lleno de espíritu, tenía un
significado mucho más amplio y rico. No se hizo ninguna colección de esos
dichos, pero, poco a poco, fueron surgiendo amplias recopilaciones de los
mismos, que tuvieron una gran difusión en la cristiandad. Solamente manuscritos
griegos hay unos 160» (Miller, 17).
pasaron unos a otros los dichos de los grandes padres antiguos. Aunque
pronunciado en una situación concreta y respondiendo a una cuestión particular,
“se ve claramente que el dicho (apotegma) del padre, lleno de espíritu, tenía un
significado mucho más amplio y rico. No se hizo ninguna colección de esos
dichos, pero, poco a poco, fueron surgiendo amplias recopilaciones de los
mismos, que tuvieron una gran difusión en la cristiandad. Solamente manuscritos
griegos hay unos 160» (Miller, 17).
De esos dichos de los padres queremos sacar nosotros
para cuanto vamos a decir aquí. En ellos uno tiene la sensación de que proceden
de la experiencia, de que no se quedan en simple teoría. Sus palabras orientan y
están llenas de sabiduría. Pero en sus enseñanzas no podemos ver ninguna máxima
general válida siempre para la vida. En todo momento responden a situaciones
concretas: una palabra precisamente para este que pregunta, un camino
terapéutico para este otro en particular. Por eso muchas de sus expresiones son
parciales y exageradas. “Aquí no se dicen de una vez para siempre verdades
válidas para todos. Están pensadas para un hombre determinado, en una situación
particular, como aguijón que le avive y estimule a ser lo que, en ese momento,
debe ser, y esto inmediatamente, hoy, no mañana” (Sartory, 11).
para cuanto vamos a decir aquí. En ellos uno tiene la sensación de que proceden
de la experiencia, de que no se quedan en simple teoría. Sus palabras orientan y
están llenas de sabiduría. Pero en sus enseñanzas no podemos ver ninguna máxima
general válida siempre para la vida. En todo momento responden a situaciones
concretas: una palabra precisamente para este que pregunta, un camino
terapéutico para este otro en particular. Por eso muchas de sus expresiones son
parciales y exageradas. “Aquí no se dicen de una vez para siempre verdades
válidas para todos. Están pensadas para un hombre determinado, en una situación
particular, como aguijón que le avive y estimule a ser lo que, en ese momento,
debe ser, y esto inmediatamente, hoy, no mañana” (Sartory, 11).
Lo que se nos ha transmitido en los apotegmas,
dichos en una determinada situación, fue descrito sistemáticamente por
Evagrio Póntico (345‑399). Evagrio (o en latin Evagrius) era griego, teólogo
culto, que, envuelto en una historia de relaciones, huyó de Constantinopla y se
hizo monje en Egipto. Adoctrinado por un padre antiguo en el monacato, Evagrio
llegó a ser pronto un padre espiritual muy solicitado. Aunque tentado siempre él
mismo, se hizo un especialista en el modo de tratar los pensamientos y los
sentimientos, y en la lucha con los demonios. Muchos hermanos le visitaron y le
pidieron consejo en su lucha espiritual. Así Paladio, un discípulo de Evagrio,
escribe: «Su costumbre era ésta: Los hermanos se reunían a su lado el sábado y
el domingo y, durante toda la noche, trataban con él sobre sus pensamientos,
escuchando atentamente sus palabras poderosas hasta que llegaba la luz del día.
Luego, se separaban llenos de alegría y alababan a Dios, pues verdaderamente su
consejo era muy suave”. (Bunge, 48).
dichos en una determinada situación, fue descrito sistemáticamente por
Evagrio Póntico (345‑399). Evagrio (o en latin Evagrius) era griego, teólogo
culto, que, envuelto en una historia de relaciones, huyó de Constantinopla y se
hizo monje en Egipto. Adoctrinado por un padre antiguo en el monacato, Evagrio
llegó a ser pronto un padre espiritual muy solicitado. Aunque tentado siempre él
mismo, se hizo un especialista en el modo de tratar los pensamientos y los
sentimientos, y en la lucha con los demonios. Muchos hermanos le visitaron y le
pidieron consejo en su lucha espiritual. Así Paladio, un discípulo de Evagrio,
escribe: «Su costumbre era ésta: Los hermanos se reunían a su lado el sábado y
el domingo y, durante toda la noche, trataban con él sobre sus pensamientos,
escuchando atentamente sus palabras poderosas hasta que llegaba la luz del día.
Luego, se separaban llenos de alegría y alababan a Dios, pues verdaderamente su
consejo era muy suave”. (Bunge, 48).
Por deseo de muchos que buscaban a Dios, Evagrio
escribió sus experiencias y ofreció así a muchos monjes orientación en su lucha
espiritual. Sus escritos son siempre de circunstancias, compuestos para un
determinado peticionario. Paladio escribe sobre sus libros: «Su intelecto llegó
a ser muy limpio y mereció el don de la sabiduría, del conocimiento y del
discernimiento, en cuanto que discernía las obras de los demonios. Era muy
versado en las Sagradas Escrituras y en las enseñanzas de la Iglesia católica.
De su ciencia, su conocimiento y su privilegiada inteligencia, dan prueba los
libros que escribió» (Bunge, 52s).
escribió sus experiencias y ofreció así a muchos monjes orientación en su lucha
espiritual. Sus escritos son siempre de circunstancias, compuestos para un
determinado peticionario. Paladio escribe sobre sus libros: «Su intelecto llegó
a ser muy limpio y mereció el don de la sabiduría, del conocimiento y del
discernimiento, en cuanto que discernía las obras de los demonios. Era muy
versado en las Sagradas Escrituras y en las enseñanzas de la Iglesia católica.
De su ciencia, su conocimiento y su privilegiada inteligencia, dan prueba los
libros que escribió» (Bunge, 52s).
Los escritos de Evagrio fueron, durante siglos, las
fundamentales enseñanzas espirituales de los monjes. Por desgracia, Evagrio cayó
en descrédito en las disputas contra Orígenes, de tal manera que sus escritos
fueron prohibidos por la Iglesia. Los monjes, sin embargo, se las arreglaron
para que muchos de sus libros llegasen a San Nilo. Así, a pesar de la
prohibición eclesiástica, continuaron siendo la norma de conducta para la vida
monástica. En Occidente, Casiano, un discípulo de Evagrio, consiguió, con sus
dos libros, que la sabiduría de Evagrio llegase hasta nosotros. Después de la
Biblia, Casiano fue el autor más leído en la Edad Media. Aquí, en este libro,
expondremos y trataremos de hacer útiles para nuestro tiempo algunos aspectos de
esta espiritualidad, tal como nos han llegado a nosotros en los apotegmas que se
encuentran en Evagrio, Casiano y otros escritores monacales antiguos.
fundamentales enseñanzas espirituales de los monjes. Por desgracia, Evagrio cayó
en descrédito en las disputas contra Orígenes, de tal manera que sus escritos
fueron prohibidos por la Iglesia. Los monjes, sin embargo, se las arreglaron
para que muchos de sus libros llegasen a San Nilo. Así, a pesar de la
prohibición eclesiástica, continuaron siendo la norma de conducta para la vida
monástica. En Occidente, Casiano, un discípulo de Evagrio, consiguió, con sus
dos libros, que la sabiduría de Evagrio llegase hasta nosotros. Después de la
Biblia, Casiano fue el autor más leído en la Edad Media. Aquí, en este libro,
expondremos y trataremos de hacer útiles para nuestro tiempo algunos aspectos de
esta espiritualidad, tal como nos han llegado a nosotros en los apotegmas que se
encuentran en Evagrio, Casiano y otros escritores monacales antiguos.
1.
Espiritualidad desde abajo
La espiritualidad que nos ofrece la teología moralizadora de los tiempos más
recientes parte desde arriba. Ella nos presenta altos ideales, que hemos de
alcanzar. Tales ideales son: el total desprendimiento, el dominio de sí mismo,
la constante amistad, el amor desinteresado, el estar libre de todo enojo y la
superación de la sexualidad. La espiritualidad desde arriba tiene ciertamente
su importancia para los jóvenes, ya que ella les desafía y pone a prueba su
fuerza, les impulsa a superarse a sí mismos y a proponerse metas. Pero, con
demasiada frecuencia, también nos lleva a que saltemos ,por encima de nuestra
propia realidad. Nos identificamos tanto con el ideal, que olvidamos nuestras
propias debilidades y limitaciones, porque no responden a ese ideal. Esto
produce una división o separación, pone a uno enfermo y, no pocas veces, se
revela en nosotros en la separación entre el ideal y la realidad. Porque no
podemos admitir que no respondemos al ideal, proyectamos sobre los demás nuestra
impotencia. Y nos hacemos duros con ellos.
No puede menos de sorprender
que, precisamente, hombres muy devotos reaccionen muchas veces de una manera
brutal. Por ejemplo, cuando un teólogo expresa un parecer distinto al suyo.
Cuando la curia episcopal de Wurzburgo organizó una exposición de arte sobre el
tema «María, ser humano», el mismo obispo fue agredido brutal y procazmente. La
brutalidad es, con frecuencia, signo de una sexualidad reprimida. Estos hombres
querían hacer ver que defendían la piedad. En realidad, sin embargo, actuaban
de una manera poco piadosa y muy militante. Los representantes de esa
espiritualidad desde arriba no se dan cuenta de que argumentan por debajo de la
línea del cinturón.
que, precisamente, hombres muy devotos reaccionen muchas veces de una manera
brutal. Por ejemplo, cuando un teólogo expresa un parecer distinto al suyo.
Cuando la curia episcopal de Wurzburgo organizó una exposición de arte sobre el
tema «María, ser humano», el mismo obispo fue agredido brutal y procazmente. La
brutalidad es, con frecuencia, signo de una sexualidad reprimida. Estos hombres
querían hacer ver que defendían la piedad. En realidad, sin embargo, actuaban
de una manera poco piadosa y muy militante. Los representantes de esa
espiritualidad desde arriba no se dan cuenta de que argumentan por debajo de la
línea del cinturón.
Los padres del desierto nos
enseñan una espiritualidad desde abajo. Ellos nos indican que hemos de comenzar
por nosotros mismos y nuestras pasiones. El camino hacia Dios, según ellos,
está siempre basado en el propio conocimiento. Evagrio Póntico lo formula así:
«¿Quieres conocer a Dios? Aprende antes a conocerte a ti mismo». Sin este
conocimiento, estamos siempre en peligro de que nuestra idea de Dios sea una
pura proyección de nosotros mismos. Hay también devotos que huyen de su propia
realidad y se refugian en la piedad. A pesar de su oración y de su piedad, no
cambian, sino que se sirven de la piedad para elevarse sobre los demás, para
afirmarse más en su impecabilidad, en su incapacidad de cometer faltas.
enseñan una espiritualidad desde abajo. Ellos nos indican que hemos de comenzar
por nosotros mismos y nuestras pasiones. El camino hacia Dios, según ellos,
está siempre basado en el propio conocimiento. Evagrio Póntico lo formula así:
«¿Quieres conocer a Dios? Aprende antes a conocerte a ti mismo». Sin este
conocimiento, estamos siempre en peligro de que nuestra idea de Dios sea una
pura proyección de nosotros mismos. Hay también devotos que huyen de su propia
realidad y se refugian en la piedad. A pesar de su oración y de su piedad, no
cambian, sino que se sirven de la piedad para elevarse sobre los demás, para
afirmarse más en su impecabilidad, en su incapacidad de cometer faltas.
En los padres del monacato
encontramos un estilo totalmente distinto de piedad. Aquí lo primero que se
pide es honestidad y autenticidad. Esto, sin embargo¡ lleva a una comprensión
amorosa para con todos aquellos que no van por el mismo camino. Poimén, un
experimentado padre antiguo, explica a un gran teólogo la espiritualidad desde
abajo. El famoso teólogo viene a hablar con el anciano sobre la vida
espiritual, sobre cosas del cielo, sobre el Dios uno y trino. Poimén le escucha
sin responder nada. Decepcionado, el teólogo se disponía ya a abandonar al
monje, cuando un acompañante suyo se acerca a Poimén y le dice: «Padre, este
gran hombre, que en su entorno tiene tanto prestigio, viene precisamente por
usted. ¿,Por qué no le ha hablado?». El anciano le respondió: «Él está en las
alturas y habla de cosas celestiales; yo, en cambio, pertenezco a los de abajo y
trato de cosas terrenas. Si él hubiera hablado de las pasiones del alma, yo le
habría contestado muy gustosamente. Pero como habla de cosas espirituales, yo
de eso no entiendo» (Apo, 582).
encontramos un estilo totalmente distinto de piedad. Aquí lo primero que se
pide es honestidad y autenticidad. Esto, sin embargo¡ lleva a una comprensión
amorosa para con todos aquellos que no van por el mismo camino. Poimén, un
experimentado padre antiguo, explica a un gran teólogo la espiritualidad desde
abajo. El famoso teólogo viene a hablar con el anciano sobre la vida
espiritual, sobre cosas del cielo, sobre el Dios uno y trino. Poimén le escucha
sin responder nada. Decepcionado, el teólogo se disponía ya a abandonar al
monje, cuando un acompañante suyo se acerca a Poimén y le dice: «Padre, este
gran hombre, que en su entorno tiene tanto prestigio, viene precisamente por
usted. ¿,Por qué no le ha hablado?». El anciano le respondió: «Él está en las
alturas y habla de cosas celestiales; yo, en cambio, pertenezco a los de abajo y
trato de cosas terrenas. Si él hubiera hablado de las pasiones del alma, yo le
habría contestado muy gustosamente. Pero como habla de cosas espirituales, yo
de eso no entiendo» (Apo, 582).
Ese teólogo partía de una
espiritualidad desde arriba. Hablaba en seguida de Dios y de las cosas
espirituales. Para Poimén el camino espiritual comienza por las pasiones. A
éstas es a las que hay que prestar atención primero, y con ellas es con las que
hay que luchar. Sólo entonces entiende uno algo de Dios. Sí, el trato con las
pasiones es, para él, el camino que lleva a Dios.
espiritualidad desde arriba. Hablaba en seguida de Dios y de las cosas
espirituales. Para Poimén el camino espiritual comienza por las pasiones. A
éstas es a las que hay que prestar atención primero, y con ellas es con las que
hay que luchar. Sólo entonces entiende uno algo de Dios. Sí, el trato con las
pasiones es, para él, el camino que lleva a Dios.
El encuentro de este teólogo
con Poimén termina con estas palabras de un discípulo de Poimén al visitante
decepcionado: "El anciano no habla fácilmente de la Sagrada Escritura, pero, si
alguno trata con él de las pasiones del alma, él le responde". El teólogo
recapacitó, volvió a él y le dijo: "¿Qué tengo que hacer cuando se hacen más
fuertes en mí las pasiones del alma?". Entonces el anciano le miró
cariñosamente y le dijo: "Ahora es cuando has venido acertadamente. Abre tu
boca, y yo la llenaré con cosas buenas". El teólogo tenía gran necesidad de
esto y exclamó: "Ciertamente éste es el verdadero camino". Y regresó a s u
tierra dando gracias a Dios, por haber podido encontrarse personalmente con tal
santo» (Apo, 582).
con Poimén termina con estas palabras de un discípulo de Poimén al visitante
decepcionado: "El anciano no habla fácilmente de la Sagrada Escritura, pero, si
alguno trata con él de las pasiones del alma, él le responde". El teólogo
recapacitó, volvió a él y le dijo: "¿Qué tengo que hacer cuando se hacen más
fuertes en mí las pasiones del alma?". Entonces el anciano le miró
cariñosamente y le dijo: "Ahora es cuando has venido acertadamente. Abre tu
boca, y yo la llenaré con cosas buenas". El teólogo tenía gran necesidad de
esto y exclamó: "Ciertamente éste es el verdadero camino". Y regresó a s u
tierra dando gracias a Dios, por haber podido encontrarse personalmente con tal
santo» (Apo, 582).
Hablando de las pasiones del
alma, su conversación se hizo sincera; los dos se tocaron mutuamente el corazón
y, juntos, tocaron también el corazón de Dios, que se les hizo sentir
presentándose como la meta de su camino.
alma, su conversación se hizo sincera; los dos se tocaron mutuamente el corazón
y, juntos, tocaron también el corazón de Dios, que se les hizo sentir
presentándose como la meta de su camino.
Del abad Antonio nos han llegado estas
palabras: «Si ves que un monje joven se esfuerza en llegar al cielo por su
propia voluntad, agárrale fuertemente por los pies y tira para abajo, porque eso
no le sirve de nada» (Smolitsch, 32).
palabras: «Si ves que un monje joven se esfuerza en llegar al cielo por su
propia voluntad, agárrale fuertemente por los pies y tira para abajo, porque eso
no le sirve de nada» (Smolitsch, 32).
A los jóvenes no les hace bien
meditar e ir demasiado pronto por el camino de la mística. Primero deben¡
enfrentarse con su propia realidad. Deben examinar sus pasiones y luchar contra
ellas. Sólo entonces podrán ponerse en el camino interior, sólo entonces podrán
afianzar su corazón totalmente en Dios. Hoy día hay muchos que quedan demasiado
pronto fascinados por los caminos espirituales. Creen que pueden ir por ellos
sin antes haber hecho el difícil camino del propio conocimiento, del encuentro
con el lado oscuro de sí mismos. Los monjes nos ponen en guardia contra una
espiritualidad celestial entusiasmante. Nos sucederá fácilmente lo que a Ícaro,
que se hizo unas alas de cera y, cuando se acercó al sol, cayó precipitado. Las
alas que nos hacemos antes de encontrarnos con nuestra propia realidad son sólo
de cera. No pueden sostenemos.
meditar e ir demasiado pronto por el camino de la mística. Primero deben¡
enfrentarse con su propia realidad. Deben examinar sus pasiones y luchar contra
ellas. Sólo entonces podrán ponerse en el camino interior, sólo entonces podrán
afianzar su corazón totalmente en Dios. Hoy día hay muchos que quedan demasiado
pronto fascinados por los caminos espirituales. Creen que pueden ir por ellos
sin antes haber hecho el difícil camino del propio conocimiento, del encuentro
con el lado oscuro de sí mismos. Los monjes nos ponen en guardia contra una
espiritualidad celestial entusiasmante. Nos sucederá fácilmente lo que a Ícaro,
que se hizo unas alas de cera y, cuando se acercó al sol, cayó precipitado. Las
alas que nos hacemos antes de encontrarnos con nuestra propia realidad son sólo
de cera. No pueden sostenemos.
Los americanos denominan al
camino de estos voladores Espiritual “bypassing”, reducción espiritual. Es muy
peligroso servirnos de la meditación para apartar de nosotros problemas que, en
realidad, tendríamos que resolver, problemas de nuestra aplastada sexualidad, de
nuestra reprimida agresividad y de nuestros miedos. Por eso, cuando los jóvenes
vienen con pensamientos demasiado devotos, yo trato siempre de mirar con ellos
al polo opuesto: al concreto de cada día, al trabajo, a la escuela, al estudio.
No rechazo sus devotos pensamientos y caminos, ni les dejo en ridículo. No es
éste mi estilo. En su piedad hay ciertamente mucho de verdadera nostalgia. Pero
es importante que pise tierra, para que, así, pueda impregnar el cada día y el
trabajo.
camino de estos voladores Espiritual “bypassing”, reducción espiritual. Es muy
peligroso servirnos de la meditación para apartar de nosotros problemas que, en
realidad, tendríamos que resolver, problemas de nuestra aplastada sexualidad, de
nuestra reprimida agresividad y de nuestros miedos. Por eso, cuando los jóvenes
vienen con pensamientos demasiado devotos, yo trato siempre de mirar con ellos
al polo opuesto: al concreto de cada día, al trabajo, a la escuela, al estudio.
No rechazo sus devotos pensamientos y caminos, ni les dejo en ridículo. No es
éste mi estilo. En su piedad hay ciertamente mucho de verdadera nostalgia. Pero
es importante que pise tierra, para que, así, pueda impregnar el cada día y el
trabajo.
San Benito
describe esta espiritualidad desde abajo sobre la humildad,
sobre la «humilitas». El toma la escala de Jacob como modelo para nuestro
camino hacia Dios. La paradoja está en que subimos a Dios cuando bajamos a
nuestra propia realidad. Así entiende él las palabras de Jesús: «El que se
humilla será ensalzado» (Lc 14, 11; 18, 14).
describe esta espiritualidad desde abajo sobre la humildad,
sobre la «humilitas». El toma la escala de Jacob como modelo para nuestro
camino hacia Dios. La paradoja está en que subimos a Dios cuando bajamos a
nuestra propia realidad. Así entiende él las palabras de Jesús: «El que se
humilla será ensalzado» (Lc 14, 11; 18, 14).
A través de ese descender a
nuestra condición de tierra (humus-humilitas) entramos nosotros en
contacto con el cielo, con Dios. En la medida en que encontramos valor para
descender a nuestras propias pasiones, en esa misma medida ellas nos elevan
hacia Dios. Por este motivo la humildad fue tan alabada por los padres del
monacato, ya que ella es el camino bajo hacia Dios, el camino sobre la propia
realidad hacia el verdadero Dios. Los entusiastas del cielo reflejan y
encuentran sólo su propia imagen de Dios, su propia proyección.
nuestra condición de tierra (humus-humilitas) entramos nosotros en
contacto con el cielo, con Dios. En la medida en que encontramos valor para
descender a nuestras propias pasiones, en esa misma medida ellas nos elevan
hacia Dios. Por este motivo la humildad fue tan alabada por los padres del
monacato, ya que ella es el camino bajo hacia Dios, el camino sobre la propia
realidad hacia el verdadero Dios. Los entusiastas del cielo reflejan y
encuentran sólo su propia imagen de Dios, su propia proyección.
Isaac de Nínive se sirvió también repetidas
veces de la imagen de la escala de Jacob como modelo de elevación a Dios a
través del descender nosotros: «Esfuérzate por entrar en la cámara del tesoro,
que está en tu interior, y así verás lo celestial, pues esto y aquello son una
misma cosa. A través de ese entrar, contemplarás ambas realidades. La escala
para subir al reino de los cielos está en lo escondido de tu alma. Sal de tus
pecados, sumérgete en ti mismo, y encontrarás allí la escala por la que podrás
subir» (Isaak, 302).
veces de la imagen de la escala de Jacob como modelo de elevación a Dios a
través del descender nosotros: «Esfuérzate por entrar en la cámara del tesoro,
que está en tu interior, y así verás lo celestial, pues esto y aquello son una
misma cosa. A través de ese entrar, contemplarás ambas realidades. La escala
para subir al reino de los cielos está en lo escondido de tu alma. Sal de tus
pecados, sumérgete en ti mismo, y encontrarás allí la escala por la que podrás
subir» (Isaak, 302).
A través de los pecados, hemos
de bajar a nuestro fondo más profundo. Desde allí podremos subir hasta Dios.
Este ascenso responde a la nostalgia original de hombre. La filosofía platónico
gira, precisamente, en torno a que el hombre, en su espíritu, suba a Dios. Los
padres de la Iglesia ven en Jesucristo, que primero descendió y luego subió a
los cielos (Cf. Ef 4, 9), otro modelo para nuestra elevación hacia Dios.
de bajar a nuestro fondo más profundo. Desde allí podremos subir hasta Dios.
Este ascenso responde a la nostalgia original de hombre. La filosofía platónico
gira, precisamente, en torno a que el hombre, en su espíritu, suba a Dios. Los
padres de la Iglesia ven en Jesucristo, que primero descendió y luego subió a
los cielos (Cf. Ef 4, 9), otro modelo para nuestra elevación hacia Dios.
Sólo el humilde, el que está dispuesto a admitir su
humus, su condición de tierra, su condición de hombre, sus sombras, es el que
experimentará al verdadero Dios. Así, oímos constantemente la alabanza de la
humildad. La humildad es el camino hacia Dios y la señal más clara del hombre
según el plan de Dios. La abadesa Theodora[3]
dice: «Ni la ascesis, ni las vigilias, ni ningún trabajo laborioso
otorga la salvación, sino sólo la verdadera humildad... ¡La humildad
es la vencedora de los demonios!» (Miller, 6). Y el demonio, que se introduce
en la vida ascética de Macario, se ve obligado a reconocer: «Sólo en una
cosa eres superior a nosotros». Y al preguntarle el abad Macario: «¿Y qué es
esa cosa?», él le respondió: «Tu humildad. Por eso no puedo yo nada contra ti»
(Miller, 11). Poimén dice: «El hombre necesita la humildad y el temor de Dios
como el aliento que sale de su nariz» (Miller, 49).
humus, su condición de tierra, su condición de hombre, sus sombras, es el que
experimentará al verdadero Dios. Así, oímos constantemente la alabanza de la
humildad. La humildad es el camino hacia Dios y la señal más clara del hombre
según el plan de Dios. La abadesa Theodora[3]
dice: «Ni la ascesis, ni las vigilias, ni ningún trabajo laborioso
otorga la salvación, sino sólo la verdadera humildad... ¡La humildad
es la vencedora de los demonios!» (Miller, 6). Y el demonio, que se introduce
en la vida ascética de Macario, se ve obligado a reconocer: «Sólo en una
cosa eres superior a nosotros». Y al preguntarle el abad Macario: «¿Y qué es
esa cosa?», él le respondió: «Tu humildad. Por eso no puedo yo nada contra ti»
(Miller, 11). Poimén dice: «El hombre necesita la humildad y el temor de Dios
como el aliento que sale de su nariz» (Miller, 49).
La humildad es para el hombre
el valor de reconocer la verdad, reconocer su condición de tierra y su condición
de hombre. Para conocer si uno era verdaderamente hombre de Dios, los monjes se
probaban unos a otros en la humildad. «Un monje fue alabado por los hermanos
ante el abad Antonio. Este le tomó por su cuenta, le puso a prueba para ver si
podía aguantar las ofensas y, al comprobar que no las aguantaba, le dijo: "Tú te
pareces a un pueblo que, por delante, está muy bien adornado, pero que, por
detrás, ha sido arrasado por los ladrones"» (Apo, 15).
el valor de reconocer la verdad, reconocer su condición de tierra y su condición
de hombre. Para conocer si uno era verdaderamente hombre de Dios, los monjes se
probaban unos a otros en la humildad. «Un monje fue alabado por los hermanos
ante el abad Antonio. Este le tomó por su cuenta, le puso a prueba para ver si
podía aguantar las ofensas y, al comprobar que no las aguantaba, le dijo: "Tú te
pareces a un pueblo que, por delante, está muy bien adornado, pero que, por
detrás, ha sido arrasado por los ladrones"» (Apo, 15).
La bienaventurada Sinclética dice: «Así como es
imposible construir un barco sin clavos, tampoco puede uno ser bienaventurado
sin la humildad» (Apo, 1063). La humildad es la prueba de una vida según el
espíritu de Dios. Ella es también el fundamento sobre el cual el monje edifica
su vida. Sin humildad está siempre en peligro de manipular a Dios. La humildad
es la condición para dejar a Dios ser Dios, para descubrir el rastro de un Dios
totalmente diferente. Cuanto más se acerca uno a Dios, tanto más humilde se es,
pues uno experimenta que, como hombre, está muy lejos de la santidad de Dios.
La humildad es la respuesta a la experiencia de Dios.
imposible construir un barco sin clavos, tampoco puede uno ser bienaventurado
sin la humildad» (Apo, 1063). La humildad es la prueba de una vida según el
espíritu de Dios. Ella es también el fundamento sobre el cual el monje edifica
su vida. Sin humildad está siempre en peligro de manipular a Dios. La humildad
es la condición para dejar a Dios ser Dios, para descubrir el rastro de un Dios
totalmente diferente. Cuanto más se acerca uno a Dios, tanto más humilde se es,
pues uno experimenta que, como hombre, está muy lejos de la santidad de Dios.
La humildad es la respuesta a la experiencia de Dios.
Los monjes hablan también de
que tenemos, que aprender la humildad. «A un anciano se le preguntó qué era la
humildad y él respondió: "La humildad es una gran obra, es obra de Dios. El
camino para la humildad, sin embargo, es éste: Trabajar, tenerse a sí mismo por
pecador y someterse a los demás". El hermano le preguntó: ¿Qué quiere decir
someterse a los demás?". A lo que el anciano le respondió "someterse a los
demás significa no fijarse en las faltas de los otros sino en las propias, y
pedir constantemente a Dios"» (Apo, 1083).
que tenemos, que aprender la humildad. «A un anciano se le preguntó qué era la
humildad y él respondió: "La humildad es una gran obra, es obra de Dios. El
camino para la humildad, sin embargo, es éste: Trabajar, tenerse a sí mismo por
pecador y someterse a los demás". El hermano le preguntó: ¿Qué quiere decir
someterse a los demás?". A lo que el anciano le respondió "someterse a los
demás significa no fijarse en las faltas de los otros sino en las propias, y
pedir constantemente a Dios"» (Apo, 1083).
El anciano le indicó entonces
algunos ejercicios concretos para aprender la humildad. Estos ejercicios nos
parecen hoy a nosotros demasiado negativos. Sin embargo, en ellos se trata de
ver propia realidad y aceptarla, en vez de preocuparse de los pecados de los
demás. Humildad significa seguir a Cristo en lo oculto y no gloriarse de lo
bueno que uno hace. Así, un padre anciano dice:«Como un tesoro abierto, así
también la virtud publicada disminuye; y como la cera se derrite al fuego, el
alma decae de su limpia intención y, por la alabanza, se derrite» (Apo, 1054).
Y otro padre del monacato: «Es imposible que plantas y semillas salgan al mismo
tiempo. También es imposible, añadió, gozar de la fama del mundo y, al mismo
tiempo, dar frutos para el cielo» (Apo, 1053). El fruto del santo Espíritu
puede crecer en nosotros sólo cuando renunciamos a mostrarlo a todos, a
gloriarnos ante los demás.
algunos ejercicios concretos para aprender la humildad. Estos ejercicios nos
parecen hoy a nosotros demasiado negativos. Sin embargo, en ellos se trata de
ver propia realidad y aceptarla, en vez de preocuparse de los pecados de los
demás. Humildad significa seguir a Cristo en lo oculto y no gloriarse de lo
bueno que uno hace. Así, un padre anciano dice:«Como un tesoro abierto, así
también la virtud publicada disminuye; y como la cera se derrite al fuego, el
alma decae de su limpia intención y, por la alabanza, se derrite» (Apo, 1054).
Y otro padre del monacato: «Es imposible que plantas y semillas salgan al mismo
tiempo. También es imposible, añadió, gozar de la fama del mundo y, al mismo
tiempo, dar frutos para el cielo» (Apo, 1053). El fruto del santo Espíritu
puede crecer en nosotros sólo cuando renunciamos a mostrarlo a todos, a
gloriarnos ante los demás.
La espiritualidad desde abajo
nos enseña que a Dios se va por la observación atenta y el sincero conocimiento
de uno mismo. Lo que Dios quiere de nosotros no lo conocemos en los altos
ideales que nos hacemos. En esto, frecuentemente, se expresa sólo nuestra
ambición: queremos alcanzar altos ideales para presentarnos como mejores ante
los demás y ante Dios. La espiritualidad desde abajo enseña que yo puedo
descubrir la voluntad de Dios en mí, mi vocación, sólo cuando tengo el valor de
descender a mi realidad, de ocuparme de mis pasiones, de mis impulsos, de mis
necesidades y de mis deseos, y que el camino hacia Dios va a través de mis
debilidades, de mi impotencia. En mi impotencia reconozco lo que Dios quiere de
mí, lo que él puede hacer de mí cuando me llena de su gracia.
nos enseña que a Dios se va por la observación atenta y el sincero conocimiento
de uno mismo. Lo que Dios quiere de nosotros no lo conocemos en los altos
ideales que nos hacemos. En esto, frecuentemente, se expresa sólo nuestra
ambición: queremos alcanzar altos ideales para presentarnos como mejores ante
los demás y ante Dios. La espiritualidad desde abajo enseña que yo puedo
descubrir la voluntad de Dios en mí, mi vocación, sólo cuando tengo el valor de
descender a mi realidad, de ocuparme de mis pasiones, de mis impulsos, de mis
necesidades y de mis deseos, y que el camino hacia Dios va a través de mis
debilidades, de mi impotencia. En mi impotencia reconozco lo que Dios quiere de
mí, lo que él puede hacer de mí cuando me llena de su gracia.
La espiritualidad desde arriba, por ejemplo,
reacciona a la rabia reprimiéndola o sofocándola: «No se puede tener rabia.
Como cristiano, he de ser siempre amable y equilibrado. Por tanto, he de
dominar mi rabia». En cambio, la espiritualidad desde abajo me enseña a
preguntarle a mi rabia qué es lo que Dios me quiere decir con ella. al vez me
descubra una herida profunda. En mi rabia tal vez me encuentre con el niño
herido en mí, que reacciona así, impotente, a las heridas de los padres o de los
profesores. Tal vez me indique que he dado a otros demasiado poder sobre mí.
La rabia sería entonces la fuerza liberadora del poder de otros, para abrirme a
Dios. Y no sería mala, sino la señal que me indicase el camino hacia mi
verdadero ser.
reacciona a la rabia reprimiéndola o sofocándola: «No se puede tener rabia.
Como cristiano, he de ser siempre amable y equilibrado. Por tanto, he de
dominar mi rabia». En cambio, la espiritualidad desde abajo me enseña a
preguntarle a mi rabia qué es lo que Dios me quiere decir con ella. al vez me
descubra una herida profunda. En mi rabia tal vez me encuentre con el niño
herido en mí, que reacciona así, impotente, a las heridas de los padres o de los
profesores. Tal vez me indique que he dado a otros demasiado poder sobre mí.
La rabia sería entonces la fuerza liberadora del poder de otros, para abrirme a
Dios. Y no sería mala, sino la señal que me indicase el camino hacia mi
verdadero ser.
A través de mi rabia me pongo en contacto con la
fuente de mi energía, de la que brota incluso el espíritu de Dios en mí. Así,
la rabia me lleva a Dios, que quiere darme la vida. Ella se defiende de todo lo
que, en mí quisiera quitarme la vida de Dios. Donde está mi mayor problema,
allí está también mi mayor oportunidad, allí mi tesoro. Allí entro en contacto
con mi verdadero ser. Allí quisiera hacerse vivo algo, florecer algo.
fuente de mi energía, de la que brota incluso el espíritu de Dios en mí. Así,
la rabia me lleva a Dios, que quiere darme la vida. Ella se defiende de todo lo
que, en mí quisiera quitarme la vida de Dios. Donde está mi mayor problema,
allí está también mi mayor oportunidad, allí mi tesoro. Allí entro en contacto
con mi verdadero ser. Allí quisiera hacerse vivo algo, florecer algo.
El camino hacia Dios va por el
encuentro conmigo mismo, por abajarme a mi propia realidad.
encuentro conmigo mismo, por abajarme a mi propia realidad.
Yo me he encontrado con una persona que tenía
frecuentes depresiones. Cada vez que no hacía mucho caso de otra hermana o la
criticaba, caía como en un pozo. Ella había pensado liberarse de su
hipersensibilidad y sus depresiones a través de la meditación; pero, en el
acompañamiento, se vio claramente que lo que quería era servirse de Dios para
poder presentarse como mejor ante sí y ante los demás, para verse libre de su
patológica sensibilidad. Quería servirse de Dios, superar sus depresiones yendo
a Dios. Pero en los coloquios vio cada vez más claro que éste era un camino
equivocado y descubrió que debía encontrar a Dios a través de todo eso. Cuando
caía en sus depresiones y entraba en contacto con su incapacidad para superarse,
cuando veía que había herido profundamente a una hermana y que esto no hacía más
que causar sufrimiento, entonces es cuando, sobre el fundamento de estos
sentimientos, de su impotencia, pudo ella experimentar una paz profunda.
Entonces es cuando pudo llegar a Dios. Y tuvo la experiencia de que de ningún
modo debía superar su hipersensibilidad. Podía dejar de luchar y entregarse a
Dios. Esto la hacía verdaderamente libre. Entonces se encontraba con el
verdadero Dios, el Dios que la sacaba de lo hondo, del más profundo lodo, el
Dios que iba con ella a través del fuego y del agua. Entonces es cuando se
sentía tocada en su corazón por Dios, se desvanecían todas sus imaginaciones
acerca de Dios y experimentaba al Dios verdadero como el Dios que la sostenía,
la hacía libre, la quería.
frecuentes depresiones. Cada vez que no hacía mucho caso de otra hermana o la
criticaba, caía como en un pozo. Ella había pensado liberarse de su
hipersensibilidad y sus depresiones a través de la meditación; pero, en el
acompañamiento, se vio claramente que lo que quería era servirse de Dios para
poder presentarse como mejor ante sí y ante los demás, para verse libre de su
patológica sensibilidad. Quería servirse de Dios, superar sus depresiones yendo
a Dios. Pero en los coloquios vio cada vez más claro que éste era un camino
equivocado y descubrió que debía encontrar a Dios a través de todo eso. Cuando
caía en sus depresiones y entraba en contacto con su incapacidad para superarse,
cuando veía que había herido profundamente a una hermana y que esto no hacía más
que causar sufrimiento, entonces es cuando, sobre el fundamento de estos
sentimientos, de su impotencia, pudo ella experimentar una paz profunda.
Entonces es cuando pudo llegar a Dios. Y tuvo la experiencia de que de ningún
modo debía superar su hipersensibilidad. Podía dejar de luchar y entregarse a
Dios. Esto la hacía verdaderamente libre. Entonces se encontraba con el
verdadero Dios, el Dios que la sacaba de lo hondo, del más profundo lodo, el
Dios que iba con ella a través del fuego y del agua. Entonces es cuando se
sentía tocada en su corazón por Dios, se desvanecían todas sus imaginaciones
acerca de Dios y experimentaba al Dios verdadero como el Dios que la sostenía,
la hacía libre, la quería.
Doroteo de Gaza dijo en cierta ocasión: «Tu
caída, dice el profeta (Jer 2, 19), será la que te eduque» (Dorotheus,
41). Cuando hemos caído, cuando nos hemos apartado de Dios, entonces aprendemos
una lección que no nos pueden enseñar nuestras
virtudes. Precisamente donde nos encontramos con nuestra impotencia, allí es
donde nos vemos abiertos a Dios. Dios nos forma precisamente a través de
nuestros fallos, de nuestras defecciones. Así es cómo él nos conduce por el
camino de la humildad, que es el único que lleva a Dios.
caída, dice el profeta (Jer 2, 19), será la que te eduque» (Dorotheus,
41). Cuando hemos caído, cuando nos hemos apartado de Dios, entonces aprendemos
una lección que no nos pueden enseñar nuestras
virtudes. Precisamente donde nos encontramos con nuestra impotencia, allí es
donde nos vemos abiertos a Dios. Dios nos forma precisamente a través de
nuestros fallos, de nuestras defecciones. Así es cómo él nos conduce por el
camino de la humildad, que es el único que lleva a Dios.
Para Doroteo es precisamente
entonces cuando nosotros creemos que «nada sucede sin Dios... Dios sabía que
esto era bueno para mi alma y por eso sucedió. De todo lo que Dios permite, no
hay nada sin sentido, que no tenga una finalidad. Por el contrario, todo está
lleno de sentido y sucede según un plan» (Dorotheus, 117s). Todo
tiene un sentido. También mis pasiones, también mis pecados. Ellos me indican,
mucho mejor que mi disciplina, que Dios es el único garante del éxito de mi
vida. Yo no puedo ofrecer ninguna garantía, caeré siempre. Pero Dios me lleva
por el camino de su glorificación sobre todos los acantilados, sobre todos los
abismos.
entonces cuando nosotros creemos que «nada sucede sin Dios... Dios sabía que
esto era bueno para mi alma y por eso sucedió. De todo lo que Dios permite, no
hay nada sin sentido, que no tenga una finalidad. Por el contrario, todo está
lleno de sentido y sucede según un plan» (Dorotheus, 117s). Todo
tiene un sentido. También mis pasiones, también mis pecados. Ellos me indican,
mucho mejor que mi disciplina, que Dios es el único garante del éxito de mi
vida. Yo no puedo ofrecer ninguna garantía, caeré siempre. Pero Dios me lleva
por el camino de su glorificación sobre todos los acantilados, sobre todos los
abismos.
En este libro ofreceremos algunos aspectos de esta
espiritualidad desde abajo tal como la vivieron los primitivos monjes. Pero nos
gustaría aplicar los temas de esa espiritualidad a nuestro tiempo. A primera
vista muchos de los dichos de los padres antiguos nos parecerán extraños y tal
vez demasiado duros y severos. Pero si los miramos mejor y los escuchamos más
detenidamente, veremos que ellos nos llevan a un mundo de amor y de
misericordia, de verdad y de libertad, que nos introducen en el misterio de Dios
y en el misterio del hombre. Por eso son mistagógicos, que introducen en el
misterio, y no moralizadores, que insisten en nuestra manera correcta de ser.
espiritualidad desde abajo tal como la vivieron los primitivos monjes. Pero nos
gustaría aplicar los temas de esa espiritualidad a nuestro tiempo. A primera
vista muchos de los dichos de los padres antiguos nos parecerán extraños y tal
vez demasiado duros y severos. Pero si los miramos mejor y los escuchamos más
detenidamente, veremos que ellos nos llevan a un mundo de amor y de
misericordia, de verdad y de libertad, que nos introducen en el misterio de Dios
y en el misterio del hombre. Por eso son mistagógicos, que introducen en el
misterio, y no moralizadores, que insisten en nuestra manera correcta de ser.
Después de algunos temas típicos en los dichos de
los padres, queremos volver a la presentación sistemática de Evagrio Póntico,
que es el que recopiló y presentó la espiritualidad de los padres del
desierto.
los padres, queremos volver a la presentación sistemática de Evagrio Póntico,
que es el que recopiló y presentó la espiritualidad de los padres del
desierto.
2.
Permanecer consigo mismo
Los padres antiguos aconsejan constantemente permanecer en la celda, dominarse y
no escapar de sí . La «stabilitas», la perseverancia, el contenerse, el
permanecer consigo mismo, es la condición para todo progreso humano y
espiritual. San Benito ve en la estabilidad, en la
constancia, en el permanecer, el medio celestial para la enfermedad de su época,
época de total trashumancia, de inseguridad, de movimiento constante.
Estabilidad significa para él permanecer en la comunidad en la que se ha
entrado. Y significa que el árbol tiene que echar raíces para poder crecer. El
continuo trasplante no hace más que limitar su desarrollo.
Estabilidad, sin embargo,
significa, en primer lugar, permanecer consigo mismo, mantenerse en su celda con
Dios. Así dice el abad Serapión: «Hijo, si quieres ser de alguna
utilidad, permanece en tu celda, mírate a ti mismo y a tu trabajo manual. El
salir no te servirá tanto para progresar como el estarte quieto» (Apo, 878).
significa, en primer lugar, permanecer consigo mismo, mantenerse en su celda con
Dios. Así dice el abad Serapión: «Hijo, si quieres ser de alguna
utilidad, permanece en tu celda, mírate a ti mismo y a tu trabajo manual. El
salir no te servirá tanto para progresar como el estarte quieto» (Apo, 878).
Celda significa la habitación
del monje, un pequeño espacio que él se ha construido y en el que permanece
normalmente todo el tiempo. Allí se sienta él para orar y meditar. Allí
trabaja también y ocupa su tiempo tejiendo cestos, que una vez al mes vende en
el mercado. El consejo de no sólo no huir de sí, sino de permanecer en su celda,
lo encontramos en distintas variantes. «Un hermano vino en el asceterio al padre
anciano Moisés y le pidió un consejo. El anciano le dijo: "Anda, vete a tu
celda y siéntate. La celda te lo enseñará todo"» (Apo, 500). «Uno dijo al padre
anciano Arsenio: "Mis pensamientos me atormentan diciendo: Tú no puedes ayunar y
tampoco trabajar; por tanto, visita al menos a los enfermos, ya que esto es
también caridad". El anciano, sin embargo, reconociendo aquí la semilla de los
demonios, le dijo: "Vete y come, bebe y duerme, y no trabajes. Únicamente no
dejes tu celda". Él sabía bien que el permanecer en la celda lleva al monje por
el buen camino» (Apo, 49).
del monje, un pequeño espacio que él se ha construido y en el que permanece
normalmente todo el tiempo. Allí se sienta él para orar y meditar. Allí
trabaja también y ocupa su tiempo tejiendo cestos, que una vez al mes vende en
el mercado. El consejo de no sólo no huir de sí, sino de permanecer en su celda,
lo encontramos en distintas variantes. «Un hermano vino en el asceterio al padre
anciano Moisés y le pidió un consejo. El anciano le dijo: "Anda, vete a tu
celda y siéntate. La celda te lo enseñará todo"» (Apo, 500). «Uno dijo al padre
anciano Arsenio: "Mis pensamientos me atormentan diciendo: Tú no puedes ayunar y
tampoco trabajar; por tanto, visita al menos a los enfermos, ya que esto es
también caridad". El anciano, sin embargo, reconociendo aquí la semilla de los
demonios, le dijo: "Vete y come, bebe y duerme, y no trabajes. Únicamente no
dejes tu celda". Él sabía bien que el permanecer en la celda lleva al monje por
el buen camino» (Apo, 49).
El monje puede hacer todo.
Puede incluso no practicar ningún ejercicio ascético. Puede hasta no hacer
oración. Pero que permanezca en su celda. Entonces se obrará en él un cambio,
vendrá a adquirir un orden interior. Se enfrentará con todo el caos interior
que aparece en él. Y renunciará a escapar.
Puede incluso no practicar ningún ejercicio ascético. Puede hasta no hacer
oración. Pero que permanezca en su celda. Entonces se obrará en él un cambio,
vendrá a adquirir un orden interior. Se enfrentará con todo el caos interior
que aparece en él. Y renunciará a escapar.
Pero no basta con estar sentado
en la celda. Del abad e nos ha trasmitido esto: «Podría darse que uno estuviera
sentado en su celda durante cien años sin haber aprendido cómo debe uno sentarse
en la celda» (Apo, 670). ¿Cómo debe, pues, el monje sentarse en su celda? Lo
que le mantiene en vela ¿es aquí la postura corporal exterior, un determinado
sitio de meditación? ¿No se trata más bien de una actitud interior?
en la celda. Del abad e nos ha trasmitido esto: «Podría darse que uno estuviera
sentado en su celda durante cien años sin haber aprendido cómo debe uno sentarse
en la celda» (Apo, 670). ¿Cómo debe, pues, el monje sentarse en su celda? Lo
que le mantiene en vela ¿es aquí la postura corporal exterior, un determinado
sitio de meditación? ¿No se trata más bien de una actitud interior?
Es de suponer que el abad
Ammonio quiera expresar aquí,"la actitud en esa estabilidad, en esa constancia.
No se trata de un sentarse en el que yo me refugio en mis sueños a lo largo de
todo el día, en el que dormito, sino un sentarse en el que me pongo delante de
Dios y delante de mí mismo. En el sentarme permanezco sin moverme. Por mucho
que se agite en mí, aunque de todas partes me asalten pensamientos, yo
permanezco inmóvil, me mantengo firme y, a través de esa calma exterior, se
calmará también la tormenta de los pensamientos y de los sentimientos.
Ammonio quiera expresar aquí,"la actitud en esa estabilidad, en esa constancia.
No se trata de un sentarse en el que yo me refugio en mis sueños a lo largo de
todo el día, en el que dormito, sino un sentarse en el que me pongo delante de
Dios y delante de mí mismo. En el sentarme permanezco sin moverme. Por mucho
que se agite en mí, aunque de todas partes me asalten pensamientos, yo
permanezco inmóvil, me mantengo firme y, a través de esa calma exterior, se
calmará también la tormenta de los pensamientos y de los sentimientos.
La actitud interior en la que
el monje debe sentarse en su celda la describe otro padre antiguo con una imagen
drástica: «Aunque permanezcas en el desierto como un hesicasta[4],
no te imagines que haces algo grande, sino considérate más bien como un perro al
que han cazado de entre los demás y atado, porque muerde y molesta a las
personas» (N 573). El monje no permanece sentado en su celda porque se tiene
por mejor que los demás. Se retira a su celda para defender al mundo de sí
mismo. Es una manera de protección espiritual del ,medio ambiente. En el
pequeño espacio de su celda, libra al mundo de rabia y de mal genio, y establece
así un poco de atmósfera limpia, una atmósfera de amor y de misericordia.
el monje debe sentarse en su celda la describe otro padre antiguo con una imagen
drástica: «Aunque permanezcas en el desierto como un hesicasta[4],
no te imagines que haces algo grande, sino considérate más bien como un perro al
que han cazado de entre los demás y atado, porque muerde y molesta a las
personas» (N 573). El monje no permanece sentado en su celda porque se tiene
por mejor que los demás. Se retira a su celda para defender al mundo de sí
mismo. Es una manera de protección espiritual del ,medio ambiente. En el
pequeño espacio de su celda, libra al mundo de rabia y de mal genio, y establece
así un poco de atmósfera limpia, una atmósfera de amor y de misericordia.
Los monjes conocen el peligro de la dispersión.
También hay una dispersión espiritual en la que el hombre se hace muchos
pensamientos acerca de Dios y de la vida espiritual. Pero por simples
pensamientos uno no llega a ponerse verdaderamente en contacto con Dios. El
permanecer en la celda, el mantenerse uno él mismo, es la condición para el
progreso espiritual, pero también para la maduración humana. No se da un hombre
maduro que no tenga el valor de aguantarse a sí mismo y de encontrarse con su
propia, verdad. Una narración de los padres compara el permanecer en la celda
al agua tranquila en la que uno puede reconocer más claramente su rostro. «Tres
estudiantes amigos se hicieron monjes y cada uno de ellos quiso dedicarse a una
obra buena. El primero se propuso traer la paz a los que estaban reñidos, según
las palabras de la Sagrada Escritura: "Bienaventurados los que trabajan por la
paz". El segundo se propuso visitar a los enfermos. El tercero se fue al
desierto para vivir allí en descanso. El primero, que quiso ocuparse de las
disensiones, no lo pudo arreglar todo. Desanimado, se fue al segundo, que
atendía a los enfermos, y le encontró también malhumorado. Tampoco éste había
podido realizar plenamente su ideal. Los dos se pusieron de acuerdo para
visitar al tercero, que había ¡dar al desierto, contarle sus necesidades y
pedirle que les dijera sinceramente lo que él había conseguido. Este permaneció
en silencio durante algún tiempo. Luego echó agua en una vasija y les dijo que
mirasen. El agua estaba todavía muy agitada. Después de algún tiempo les pidió
que mirasen de nuevo y les dijo: "Ahora ved qué tranquila se ha vuelto el
agua". Ellos miraron y vieron reflejado en ella su rostro como en un espejo.
Entonces él les dijo: "Lo mismo sucede al que permanece entre los hombres. Por
la intranquilidad y la agitación no puede ver sus pecados, pero si se mantiene
tranquilo y sobre todo en soledad, entonces podrá ver pronto sus faltas"» (Apo,
987).
También hay una dispersión espiritual en la que el hombre se hace muchos
pensamientos acerca de Dios y de la vida espiritual. Pero por simples
pensamientos uno no llega a ponerse verdaderamente en contacto con Dios. El
permanecer en la celda, el mantenerse uno él mismo, es la condición para el
progreso espiritual, pero también para la maduración humana. No se da un hombre
maduro que no tenga el valor de aguantarse a sí mismo y de encontrarse con su
propia, verdad. Una narración de los padres compara el permanecer en la celda
al agua tranquila en la que uno puede reconocer más claramente su rostro. «Tres
estudiantes amigos se hicieron monjes y cada uno de ellos quiso dedicarse a una
obra buena. El primero se propuso traer la paz a los que estaban reñidos, según
las palabras de la Sagrada Escritura: "Bienaventurados los que trabajan por la
paz". El segundo se propuso visitar a los enfermos. El tercero se fue al
desierto para vivir allí en descanso. El primero, que quiso ocuparse de las
disensiones, no lo pudo arreglar todo. Desanimado, se fue al segundo, que
atendía a los enfermos, y le encontró también malhumorado. Tampoco éste había
podido realizar plenamente su ideal. Los dos se pusieron de acuerdo para
visitar al tercero, que había ¡dar al desierto, contarle sus necesidades y
pedirle que les dijera sinceramente lo que él había conseguido. Este permaneció
en silencio durante algún tiempo. Luego echó agua en una vasija y les dijo que
mirasen. El agua estaba todavía muy agitada. Después de algún tiempo les pidió
que mirasen de nuevo y les dijo: "Ahora ved qué tranquila se ha vuelto el
agua". Ellos miraron y vieron reflejado en ella su rostro como en un espejo.
Entonces él les dijo: "Lo mismo sucede al que permanece entre los hombres. Por
la intranquilidad y la agitación no puede ver sus pecados, pero si se mantiene
tranquilo y sobre todo en soledad, entonces podrá ver pronto sus faltas"» (Apo,
987).
Aquí no se condena el amor al prójimo. Lo que se
hace es indicar el peligro que puede esconderse en ello. Podríamos ayudar a
todo el mundo; pero, detrás de eso, se esconde frecuentemente un sentimiento de
omnipotencia. Para todo lo que hacemos se necesita siempre aguantar, permanecer
en la celda y callar. Entonces, a través del silencio, el agua se serenará en
nuestra vasija y podremos ver en ella nuestra verdad.
hace es indicar el peligro que puede esconderse en ello. Podríamos ayudar a
todo el mundo; pero, detrás de eso, se esconde frecuentemente un sentimiento de
omnipotencia. Para todo lo que hacemos se necesita siempre aguantar, permanecer
en la celda y callar. Entonces, a través del silencio, el agua se serenará en
nuestra vasija y podremos ver en ella nuestra verdad.
Dos son los aspectos que hay
que tener siempre en cuenta en ese permanecer en la celda: el conocimiento de
uno mismo y el estar dirigido totalmente a Dios. «El abad Antonio dijo: "Es muy
bueno encontrar refugio en nuestra celda y pensar mucho sobre nosotros durante
la vida, hasta conocer bien lo que somos. Si permaneces en la celda, piensas en
tu muerte. Si oras constantemente, noche y día, entonces aguardas tu muerte"» (Am
35, 13, 111 147).
que tener siempre en cuenta en ese permanecer en la celda: el conocimiento de
uno mismo y el estar dirigido totalmente a Dios. «El abad Antonio dijo: "Es muy
bueno encontrar refugio en nuestra celda y pensar mucho sobre nosotros durante
la vida, hasta conocer bien lo que somos. Si permaneces en la celda, piensas en
tu muerte. Si oras constantemente, noche y día, entonces aguardas tu muerte"» (Am
35, 13, 111 147).
«Un hermano preguntó al abad
Antonio: "Padre, ¿cómo debe permanecer uno sentado en su celda?". El anciano le
respondió: "Lo que es visible a los hombres es el ayuno hasta la noche, cada
día, la vigilia y la meditación. Pero lo que permanece oculto al hombre es el
poco aprecio de sí mismo, la lucha contra los malos pensamientos, la
mansedumbre, la meditación de la muerte y la humildad del corazón, fundamento de
todo bien"» (Am 37, 12, 111 148).
Antonio: "Padre, ¿cómo debe permanecer uno sentado en su celda?". El anciano le
respondió: "Lo que es visible a los hombres es el ayuno hasta la noche, cada
día, la vigilia y la meditación. Pero lo que permanece oculto al hombre es el
poco aprecio de sí mismo, la lucha contra los malos pensamientos, la
mansedumbre, la meditación de la muerte y la humildad del corazón, fundamento de
todo bien"» (Am 37, 12, 111 148).
«El abad Macario el Grande
dijo: "Lo que necesita el monje que está en su celda es que recoja su mente y
permanezca alejado de toda preocupación sin permitirla vagar por la vanidad de
este mundo; que, orientado a su propio fin, dirija sus pensamientos únicamente a
D ¡os, permanezca todo el tiempo sin disipación, no permita en su corazón
ninguna preocupación mundana, ni pensamientos carnales, ni inquietud por los
padres, ni consuelo de su familia, sino que su espíritu y todo su ser se
mantenga en la presencia de Dios, para cumplir lo que dice el Apóstol: para que
la virgen esté totalmente con el Señor, libre de toda preocupación"» (1 Cor 7,
34; Am 170, 7, 111 175).
dijo: "Lo que necesita el monje que está en su celda es que recoja su mente y
permanezca alejado de toda preocupación sin permitirla vagar por la vanidad de
este mundo; que, orientado a su propio fin, dirija sus pensamientos únicamente a
D ¡os, permanezca todo el tiempo sin disipación, no permita en su corazón
ninguna preocupación mundana, ni pensamientos carnales, ni inquietud por los
padres, ni consuelo de su familia, sino que su espíritu y todo su ser se
mantenga en la presencia de Dios, para cumplir lo que dice el Apóstol: para que
la virgen esté totalmente con el Señor, libre de toda preocupación"» (1 Cor 7,
34; Am 170, 7, 111 175).
Mil cuatrocientos años más
tarde, Blaise Pascal dijo que la causa de las miserias humanas está en que ya
nadie permanece en su habitación consigo mismo. No aguantarse sin saltar de una
cosa a otra es hoy ya habitual. El hombre puede así distraerse muy bien. No
necesita más que ver todos los programas de la televisión. Pero, ¿qué es lo que
sucede en el alma? Nada puede madurar, nada puede crecer. No sucede ninguna
verdad. La maduración necesita reposo. La celda nos lleva a la verdad, nos
confronta con nuestra propia verdad. Esta es la condición para la maduración de
todo ser humano. También para la buena relación de unos con otros.
tarde, Blaise Pascal dijo que la causa de las miserias humanas está en que ya
nadie permanece en su habitación consigo mismo. No aguantarse sin saltar de una
cosa a otra es hoy ya habitual. El hombre puede así distraerse muy bien. No
necesita más que ver todos los programas de la televisión. Pero, ¿qué es lo que
sucede en el alma? Nada puede madurar, nada puede crecer. No sucede ninguna
verdad. La maduración necesita reposo. La celda nos lleva a la verdad, nos
confronta con nuestra propia verdad. Esta es la condición para la maduración de
todo ser humano. También para la buena relación de unos con otros.
Para los monjes antiguos, el
encuentro consigo mismo es, además, la condición para el verdadero encuentro con
Dios. Nuestra piedad sufre cuando nos apartamos del camino. En muchas personas
piadosas se ve que, con su piedad, están soslayando su propia verdad. Se
refugian en los piadosos pensamientos y sentimientos sólo para no tener que
encontrarse consigo mismas. En muchas de estas almas hay miedo, lo que se
manifiesta frecuentemente en el miedo de la psicología. Detestan los círculos
psicológicos alrededor de su propia alma y, en cambio, se entregan al amor de
Dios.
encuentro consigo mismo es, además, la condición para el verdadero encuentro con
Dios. Nuestra piedad sufre cuando nos apartamos del camino. En muchas personas
piadosas se ve que, con su piedad, están soslayando su propia verdad. Se
refugian en los piadosos pensamientos y sentimientos sólo para no tener que
encontrarse consigo mismas. En muchas de estas almas hay miedo, lo que se
manifiesta frecuentemente en el miedo de la psicología. Detestan los círculos
psicológicos alrededor de su propia alma y, en cambio, se entregan al amor de
Dios.
Pero, con frecuencia, se tiene la impresión de que,
aquí, el amor a Dios no va muy allá, de que ese rehuir la psicología no
profundiza la piedad, sino que procede únicamente del miedo a la propia verdad.
En los coloquios espirituales se ve con frecuencia que los pensamientos devotos
son bienintencionados, pero no consecuentes. Uno se refugia en estos
pensamientos, en la argumentación piadosa, porque no tiene el valor de poner
ante sus ojos su propia realidad.
aquí, el amor a Dios no va muy allá, de que ese rehuir la psicología no
profundiza la piedad, sino que procede únicamente del miedo a la propia verdad.
En los coloquios espirituales se ve con frecuencia que los pensamientos devotos
son bienintencionados, pero no consecuentes. Uno se refugia en estos
pensamientos, en la argumentación piadosa, porque no tiene el valor de poner
ante sus ojos su propia realidad.
La espiritualidad de los monjes es sincera. Ella no
sobrepasa la realidad humana. El camino hacia Dios va más bien a través del
encuentro consigo mismo. Los monjes no hablan de Dios, tienen experiencia de
él. Ellos rechazan toda posibilidad de dispersión para dirigir su espíritu
totalmente a Dios. Cuando yo permanezco en la celda sin hacer nada, sin darme a
piadosos pensamientos, sin leer, entonces experimento lo que en realidad soy.
No me puedo engañar ni sobre mí mismo ni sobre mi relación con Dios.
sobrepasa la realidad humana. El camino hacia Dios va más bien a través del
encuentro consigo mismo. Los monjes no hablan de Dios, tienen experiencia de
él. Ellos rechazan toda posibilidad de dispersión para dirigir su espíritu
totalmente a Dios. Cuando yo permanezco en la celda sin hacer nada, sin darme a
piadosos pensamientos, sin leer, entonces experimento lo que en realidad soy.
No me puedo engañar ni sobre mí mismo ni sobre mi relación con Dios.
Yo puedo escribir y hablar bien
sobre la relación con Dios. Pero cuando todo se me va de las manos y siento
simplemente mi verdad delante de él, entonces surge en mí la sensación de que
todo es aburrido, o la sospecha de que no va bien lo que yo digo de Dios.
Cuando mantengo este sentimiento, cuando no pienso en ello para poder escribir
sino que simplemente permanezco ahí, entonces algo se pone en movimiento,
entonces toco yo la verdad. La verdad es despiadada, pero también amable.
sobre la relación con Dios. Pero cuando todo se me va de las manos y siento
simplemente mi verdad delante de él, entonces surge en mí la sensación de que
todo es aburrido, o la sospecha de que no va bien lo que yo digo de Dios.
Cuando mantengo este sentimiento, cuando no pienso en ello para poder escribir
sino que simplemente permanezco ahí, entonces algo se pone en movimiento,
entonces toco yo la verdad. La verdad es despiadada, pero también amable.
Así, el permanecer en la celda
es un test de la verdad, un test de si mi vida está o no de acuerdo, un test de
si mi imagen de Dios es consecuente, de si mi amor a Dios es auténtico. En la
celda no tengo ninguna posibilidad de eludirme, de refugiarme en la actividad,
de esfumarme o de soñar despierto. Tengo que representarme a mí mismo. Dios se
echa sobre mí y cuestiona todo lo que anteriormente he pensado acerca de él y
acerca de mí.
es un test de la verdad, un test de si mi vida está o no de acuerdo, un test de
si mi imagen de Dios es consecuente, de si mi amor a Dios es auténtico. En la
celda no tengo ninguna posibilidad de eludirme, de refugiarme en la actividad,
de esfumarme o de soñar despierto. Tengo que representarme a mí mismo. Dios se
echa sobre mí y cuestiona todo lo que anteriormente he pensado acerca de él y
acerca de mí.
En la Edad Media los monjes han
cantado siempre alabanzas a la celda. De ahí la frase: «Cella est coelum» (la
celda es el cielo). En ella el monje se entretiene y se familiariza con Dios,
en ella la presencia de Dios le envuelve. Y también esta otra: «Cella est
valetudinarium», la celda es un sanatorio, un lugar en el que puedo recobrar la
salud, por experimentar allí la cercanía curativa y amorosa de Dios. Pero sólo
si permanezco en mi celda aunque todo en mí se rebele, aunque esté en el mayor
desasosiego interior. Después de haber superado esta primera fase, puede que
experimente la celda como un paraíso, que el cielo se abra sobre mí, que en mi
estrecha celda respire la inmensidad del firmamento porque Dios mismo mora allí.
cantado siempre alabanzas a la celda. De ahí la frase: «Cella est coelum» (la
celda es el cielo). En ella el monje se entretiene y se familiariza con Dios,
en ella la presencia de Dios le envuelve. Y también esta otra: «Cella est
valetudinarium», la celda es un sanatorio, un lugar en el que puedo recobrar la
salud, por experimentar allí la cercanía curativa y amorosa de Dios. Pero sólo
si permanezco en mi celda aunque todo en mí se rebele, aunque esté en el mayor
desasosiego interior. Después de haber superado esta primera fase, puede que
experimente la celda como un paraíso, que el cielo se abra sobre mí, que en mi
estrecha celda respire la inmensidad del firmamento porque Dios mismo mora allí.
3.
Desierto y tentación
Un tema muy importante en el monacato es el del
desierto. Los monjes van al desierto para estar allí a solas y buscar a Dios.
Antiguamente el desierto era el lugar donde moraban los demonios. Antonio
fue al desierto para luchar contra ellos. Ir allí y meterse en su dominio
era una decisión heroica. Y una declaración de guerra a los demonios, que le
tentaron y que trataron de echarle nuevamente de sus dominios. Antonio creyó
que, a través de esta lucha, se haría también para los demás un mundo algo más
luminoso y sano. Si vencía, los espíritus malignos tendrían menos poder sobre
los hombres. De este modo su lucha era también en favor del mundo. En el
desierto, Antonio luchó en bien de toda la humanidad para mejorarla. Huyendo
del mundo, luchó para hacer un mundo más sano. Para Antonio, el desierto es el
lugar en el que los demonios se muestran de una manera más clara y manifiesta.
Como cuando Jesús, guiado por el Espíritu santo, marchó al desierto y allí fue
tentado por el demonio, así los monjes que van al desierto cuentan con que han
de luchar contra los demonios. El monje es esencialmente un luchador. Los
padres antiguos eran alabados cuando, en este lucha, salían vencedores. Cuando
el demonio se apartó de Jesús, vinieron los ángeles Y le sirvieron. El
monte de las tentaciones se convirtió así en el monte del paraíso. También los
monjes hicieron esta misma experiencia. El desierto no es solamente un campo de
batalla, el lugar en el que uno no puede ocultarse de su propia verdad, en el
que tiene que confrontarse despiadadamente consigo mismo y con sus propias
sombras; el desierto es, además, el lugar de la mayor cercanía de Dios. Así lo
experimentó también el pueblo de Israel: como el lugar donde Dios les estuvo más
cerca. Dios los llevó por el desierto para introducirles en la tierra
prometida.
Los monjes fueron llevados también por Dios al
desierto para, allí, luchar contra los demonios y, a través de esa lucha, llegar
a la tierra de la paz, a la tierra de la contemplación de Dios. Para Israel el
desierto fue un tiempo de prueba y un tiempo de glorificación de Dios. En
mirada retrospectiva a su historia, Israel reconoció en el desierto un tiempo
privilegiado. Fue cuando Dios se encariñó de su pueblo, le tomó en sus brazos y
le atrajo con cadenas de amor (cf. Os 1 l). Dios llama a Israel para llevarle
nuevamente al desierto y hablarle allí al corazón. El tiempo del desierto se
convierte, así, en un nuevo tiempo de enamoramiento: «La llevaré al desierto
para enamoraría» (Os 2, 16).
desierto para, allí, luchar contra los demonios y, a través de esa lucha, llegar
a la tierra de la paz, a la tierra de la contemplación de Dios. Para Israel el
desierto fue un tiempo de prueba y un tiempo de glorificación de Dios. En
mirada retrospectiva a su historia, Israel reconoció en el desierto un tiempo
privilegiado. Fue cuando Dios se encariñó de su pueblo, le tomó en sus brazos y
le atrajo con cadenas de amor (cf. Os 1 l). Dios llama a Israel para llevarle
nuevamente al desierto y hablarle allí al corazón. El tiempo del desierto se
convierte, así, en un nuevo tiempo de enamoramiento: «La llevaré al desierto
para enamoraría» (Os 2, 16).
Los monjes experimentaban
también el desierto como el lugar en que estaban más cerca de Dios, en que
podían sentir de un modo más intenso el amor de Dios al no verse impedidos por
ningún atractivo del mundo. Pero para experimentar la cercanía de Dios, el
monje tenía que emprender la lucha contra los demonios. Esta lucha traía
consigo muchas tentaciones. La tentación es el lugar donde el monje se
encuentra con el demonio. Saliendo bien de ella y venciendo, crece su fuerza y
su claridad interior.
también el desierto como el lugar en que estaban más cerca de Dios, en que
podían sentir de un modo más intenso el amor de Dios al no verse impedidos por
ningún atractivo del mundo. Pero para experimentar la cercanía de Dios, el
monje tenía que emprender la lucha contra los demonios. Esta lucha traía
consigo muchas tentaciones. La tentación es el lugar donde el monje se
encuentra con el demonio. Saliendo bien de ella y venciendo, crece su fuerza y
su claridad interior.
Para los monjes, la tentación era algo esencial en
su vida. El anciano padre Antonio dice: «Esta es la gran obra del
hombre: presentar sus pecados ante el rostro de Dios y contar con la tentación
hasta el último aliento de su vida» (Apo, 4).
su vida. El anciano padre Antonio dice: «Esta es la gran obra del
hombre: presentar sus pecados ante el rostro de Dios y contar con la tentación
hasta el último aliento de su vida» (Apo, 4).
La vida del hombre está marcada
por constantes desavenencias o luchas. Nosotros no podemos sencillamente
vivir. Tenemos que estar expuestos a las tentaciones que lleva consigo la
vida. Y no se dará ningún momento en el que podamos descansar sobre nuestros
laureles. Las tentaciones nos acompañarán hasta el final de nuestro camino. En
otro lugar dice Antonio: «Nadie puede entrar en el cielo sin haber sido
tentado. Quita las tentaciones y no habrá nadie que pueda encontrar salvación»
(Apo, 5). Las tentaciones son para Antonio la condición para entrar en el reino
de los cielos. Por ellas siente el hombre el rastro del verdadero Dios. Sin
tentación estaría en peligro de manipular a Dios o de hacerle inocuo. En la
tentación, el monje experimenta de un modo existencias su situación delante de
Dios y la diferencia que hay entre el hombre y Dios. El hombre está siempre en
lucha, mientras que Dios descansa en sí mismo. Dios es amor absoluto. El
hombre, en cambio, está tentado constantemente por el mal.
por constantes desavenencias o luchas. Nosotros no podemos sencillamente
vivir. Tenemos que estar expuestos a las tentaciones que lleva consigo la
vida. Y no se dará ningún momento en el que podamos descansar sobre nuestros
laureles. Las tentaciones nos acompañarán hasta el final de nuestro camino. En
otro lugar dice Antonio: «Nadie puede entrar en el cielo sin haber sido
tentado. Quita las tentaciones y no habrá nadie que pueda encontrar salvación»
(Apo, 5). Las tentaciones son para Antonio la condición para entrar en el reino
de los cielos. Por ellas siente el hombre el rastro del verdadero Dios. Sin
tentación estaría en peligro de manipular a Dios o de hacerle inocuo. En la
tentación, el monje experimenta de un modo existencias su situación delante de
Dios y la diferencia que hay entre el hombre y Dios. El hombre está siempre en
lucha, mientras que Dios descansa en sí mismo. Dios es amor absoluto. El
hombre, en cambio, está tentado constantemente por el mal.
Los monjes ven en las
tentaciones algo positivo. Uno de los padres lo expresa así: «Si el árbol no es
sacudido por el viento, no crece ni echa raíces. Lo mismo sucede con el monje:
si no es tentado y no aguanta las tentaciones, no se hace hombre» (N 396).
tentaciones algo positivo. Uno de los padres lo expresa así: «Si el árbol no es
sacudido por el viento, no crece ni echa raíces. Lo mismo sucede con el monje:
si no es tentado y no aguanta las tentaciones, no se hace hombre» (N 396).
Sucede como en la historia de
la palmera. Un hombre malo se enfadó con una hermosa palmera joven. Para
estropearla, colocó sobre su copa una gran piedra, Pero cuando, años después,
pasó otra vez por allí, la palmera se había hecho mayor y más hermosa que todas
las otras del entorno. La piedra la había obligado a hundir más sus raíces en
la tierra y, así, pudo también crecer más alto. La piedra había sido para ella
un desafío. Las tentaciones son también un desafío para el monje. Ellas le
obligan a hundir más sus raíces en Dios, a poner SU Confianza cada vez más en
Dios, pues las tentaciones le muestran que, por sus propias fuerzas, él no puede
vencerlas. La constante lucha le hace interiormente más fuerte y le permite
madurar como hombre.
la palmera. Un hombre malo se enfadó con una hermosa palmera joven. Para
estropearla, colocó sobre su copa una gran piedra, Pero cuando, años después,
pasó otra vez por allí, la palmera se había hecho mayor y más hermosa que todas
las otras del entorno. La piedra la había obligado a hundir más sus raíces en
la tierra y, así, pudo también crecer más alto. La piedra había sido para ella
un desafío. Las tentaciones son también un desafío para el monje. Ellas le
obligan a hundir más sus raíces en Dios, a poner SU Confianza cada vez más en
Dios, pues las tentaciones le muestran que, por sus propias fuerzas, él no puede
vencerlas. La constante lucha le hace interiormente más fuerte y le permite
madurar como hombre.
La lucha con las tentaciones y
las dificultades es algo esencial al hombre. Hemos de contar con que tenemos
que ser tentados por nuestras pasiones. Los monjes hablan de los demonios que
pelean contra nosotros. Con esto quieren decir que, en nosotros, aparecen
fuerzas que nos llevan en una dirección que no queremos."
las dificultades es algo esencial al hombre. Hemos de contar con que tenemos
que ser tentados por nuestras pasiones. Los monjes hablan de los demonios que
pelean contra nosotros. Con esto quieren decir que, en nosotros, aparecen
fuerzas que nos llevan en una dirección que no queremos."
Así llegan ellos a tener
experiencia de que nosotros no nos vamos en una sola dirección, sino que
somos llevados en muchas direcciones por distintos pensamientos y sentimientos.
Se refieren a las fuerzas que tenemos en la sombra y en el subconsciente. A
pesar de nuestra intención de permanecer siempre en el bien, surge en nosotros
la tentación de echar todo por la borda y de dejar a un lado los mandamientos.
También en nuestra amistad se dan pensamientos de querer matar a otros. Sería
ingenuo pensar que bastaría cumplir los mandamientos y querer el bien. En
nuestro interior aparece una lucha entre el bien y el mal, entre la luz y las
tinieblas, entre el amor y el odio. Para los monjes esto es completamente
normal. Y no es malo, sino que hace al hombre cuidadoso. Hoy, tal vez nosotros
diríamos que, así, vive el hombre más consciente, se da cuenta mejor de sus
aspectos sombríos, de que, en su subconsciente, hay todavía fuerzas que no
conoce y con las cuales tiene que convivir con mucho cuidado.
experiencia de que nosotros no nos vamos en una sola dirección, sino que
somos llevados en muchas direcciones por distintos pensamientos y sentimientos.
Se refieren a las fuerzas que tenemos en la sombra y en el subconsciente. A
pesar de nuestra intención de permanecer siempre en el bien, surge en nosotros
la tentación de echar todo por la borda y de dejar a un lado los mandamientos.
También en nuestra amistad se dan pensamientos de querer matar a otros. Sería
ingenuo pensar que bastaría cumplir los mandamientos y querer el bien. En
nuestro interior aparece una lucha entre el bien y el mal, entre la luz y las
tinieblas, entre el amor y el odio. Para los monjes esto es completamente
normal. Y no es malo, sino que hace al hombre cuidadoso. Hoy, tal vez nosotros
diríamos que, así, vive el hombre más consciente, se da cuenta mejor de sus
aspectos sombríos, de que, en su subconsciente, hay todavía fuerzas que no
conoce y con las cuales tiene que convivir con mucho cuidado.
Las tentaciones, dicen los
monjes, nos hacen hombres. Ellas nos ponen en contacto con las raíces que
sostienen al tronco del árbol. Exponerse a las tentaciones significa ponerse en
lucha con la verdad. Así, dice un padre antiguo: «Quita las tentaciones y nadie
será santo, ya que el que huye de la tentación provechosa rehuye la vida
eterna». De hecho las tentaciones son las que han preparado su corona a los
santos (N 595).
monjes, nos hacen hombres. Ellas nos ponen en contacto con las raíces que
sostienen al tronco del árbol. Exponerse a las tentaciones significa ponerse en
lucha con la verdad. Así, dice un padre antiguo: «Quita las tentaciones y nadie
será santo, ya que el que huye de la tentación provechosa rehuye la vida
eterna». De hecho las tentaciones son las que han preparado su corona a los
santos (N 595).
Al rezar el padrenuestro, algunos tal vez
encuentran difícil eso de pedir a Dios que nos libre de la tentación. Pero
Jesús habla aquí de otra tentación, de la tentación de la caída. «No nos dejes
caer en la tentación de la caída, enseña Jesús a orar a sus discípulos, por los
que él pide también (cf. Lc 22, 31s; también Jn 17, 14s)» (Grundmann,
Mattheius, 203). Los monjes, en cambio, se refieren a las tentaciones de
los pensamientos, de las pasiones y de los demonios. Estas tentaciones son algo
consustancial en nosotros y nos hacen más vigilantes y cuidadosos. Pero esto
significa también que no podemos ir
a Dios con un vestido blanco. Es, más bien, propio de nosotros
el estar en lucha con los demonios y el ser constantemente heridos por ellos.
encuentran difícil eso de pedir a Dios que nos libre de la tentación. Pero
Jesús habla aquí de otra tentación, de la tentación de la caída. «No nos dejes
caer en la tentación de la caída, enseña Jesús a orar a sus discípulos, por los
que él pide también (cf. Lc 22, 31s; también Jn 17, 14s)» (Grundmann,
Mattheius, 203). Los monjes, en cambio, se refieren a las tentaciones de
los pensamientos, de las pasiones y de los demonios. Estas tentaciones son algo
consustancial en nosotros y nos hacen más vigilantes y cuidadosos. Pero esto
significa también que no podemos ir
a Dios con un vestido blanco. Es, más bien, propio de nosotros
el estar en lucha con los demonios y el ser constantemente heridos por ellos.
Los monjes no piden que seamos
perfectos y sin faltas, correctos e inmaculados. El que está familiarizado con
la tentación se encuentra con la verdad de su alma, descubre en sí el abismo de
su subconsciente, mortales pensamientos, sádicas imaginaciones, fantasías
inmorales. Llegaremos a ser hombres maduros únicamente si nos confrontamos con
esta verdad, si resistimos en la tentación.
perfectos y sin faltas, correctos e inmaculados. El que está familiarizado con
la tentación se encuentra con la verdad de su alma, descubre en sí el abismo de
su subconsciente, mortales pensamientos, sádicas imaginaciones, fantasías
inmorales. Llegaremos a ser hombres maduros únicamente si nos confrontamos con
esta verdad, si resistimos en la tentación.
Así, un padre antiguo dice:
«Cuando pedimos al Señor: "No nos dejes caer en la tentación" (Mt 6, 13), no
pedimos que no seamos tentados, pues sería imposible, sino que no seamos
engullidos por la tentación y hagamos algo que desagrada a Dios. Esto quiere
decir no caer en tentación» (Apo, 1159).
«Cuando pedimos al Señor: "No nos dejes caer en la tentación" (Mt 6, 13), no
pedimos que no seamos tentados, pues sería imposible, sino que no seamos
engullidos por la tentación y hagamos algo que desagrada a Dios. Esto quiere
decir no caer en tentación» (Apo, 1159).
La tentación nos acerca más a Dios. Así lo vio
Isaac de Nínive: «Sin tentación no podríamos apreciar el cuidado de
Dios por nosotros, no se podría conseguir la confianza en él, no se podría
aprender la sabiduría de Dios, y el amor de Dios no estaría enraizado en el
alma. Antes de las tentaciones, el hombre pide a Dios como un extraño. Pero
cuando ha resistido a la tentación sin dejarse vencer por ella, entonces Dios le
mira como uno que le ha hecho un préstamo y está dispuesto a percibir los
intereses; como a un amigo, que, para complacerle, ha luchado contra el poder
del enemigo» (Isaak, 329).
Isaac de Nínive: «Sin tentación no podríamos apreciar el cuidado de
Dios por nosotros, no se podría conseguir la confianza en él, no se podría
aprender la sabiduría de Dios, y el amor de Dios no estaría enraizado en el
alma. Antes de las tentaciones, el hombre pide a Dios como un extraño. Pero
cuando ha resistido a la tentación sin dejarse vencer por ella, entonces Dios le
mira como uno que le ha hecho un préstamo y está dispuesto a percibir los
intereses; como a un amigo, que, para complacerle, ha luchado contra el poder
del enemigo» (Isaak, 329).
Estas palabras indican que los
monjes no tenían miedo a la tentación, ni siquiera al pecado. El monje tentado
más bien se familiariza, y de una manera nueva, con Dios. En la tentación
experimenta de un modo más profundo la cercanía de Dios.
monjes no tenían miedo a la tentación, ni siquiera al pecado. El monje tentado
más bien se familiariza, y de una manera nueva, con Dios. En la tentación
experimenta de un modo más profundo la cercanía de Dios.
La tentación mantiene al monje atento y le hace
interiormente vigilante. Así, Juan Colobos pide
incluso tentaciones para poder progresar en su camino hacia Dios: «El abad
Poimén contaba del anciano padre Juan Colobos que le pidió a Dios que le quitase
las pasiones. Así fue, y él estaba muy contento. Siguió adelante y se lo contó
a un anciano: "Veo que estoy tranquilo, que no tengo ya ninguna tentación". El
anciano le dijo: "Vete y pide a Dios que te dé algún enemigo. Entonces se te
volverá a dar también el antiguo arrepentimiento y la humildad que tenías antes,
pues precisamente en la tentación es cuando progresa el alma". Él lo hizo y,
cuando vino el enemigo, no pidió ya a Dios que le librase de él, sino que decía:
"Dame aguante, Señor, en la lucha"» (Apo, 328).
interiormente vigilante. Así, Juan Colobos pide
incluso tentaciones para poder progresar en su camino hacia Dios: «El abad
Poimén contaba del anciano padre Juan Colobos que le pidió a Dios que le quitase
las pasiones. Así fue, y él estaba muy contento. Siguió adelante y se lo contó
a un anciano: "Veo que estoy tranquilo, que no tengo ya ninguna tentación". El
anciano le dijo: "Vete y pide a Dios que te dé algún enemigo. Entonces se te
volverá a dar también el antiguo arrepentimiento y la humildad que tenías antes,
pues precisamente en la tentación es cuando progresa el alma". Él lo hizo y,
cuando vino el enemigo, no pidió ya a Dios que le librase de él, sino que decía:
"Dame aguante, Señor, en la lucha"» (Apo, 328).
Sin tentación, el monje se hace
ligero, deja pasar sencillamente las cosas y la vida. Las tentaciones le
obligan a vivir más consciente, a practicar la disciplina y a estar atento. Por
eso no pide a Dios que le quite las tentaciones, sino que le dé fuerza. «Se
cuenta de la abadesa Sarrha que, durante trece años, se vio
frecuentemente tentada de impureza por los demonios. Ella nunca pidió que se le
quitase la tentación, sino más bien: "Señor, dame fuerza"» (Apo, 884). «Cuando,
finalmente, venció al espíritu impuro, éste le dijo: "Me has vencido, Sarrha".
Pero ella le contestó: "No te he vencido yo, sino mi Señor Cristo"» (,Apo, 885).
ligero, deja pasar sencillamente las cosas y la vida. Las tentaciones le
obligan a vivir más consciente, a practicar la disciplina y a estar atento. Por
eso no pide a Dios que le quite las tentaciones, sino que le dé fuerza. «Se
cuenta de la abadesa Sarrha que, durante trece años, se vio
frecuentemente tentada de impureza por los demonios. Ella nunca pidió que se le
quitase la tentación, sino más bien: "Señor, dame fuerza"» (Apo, 884). «Cuando,
finalmente, venció al espíritu impuro, éste le dijo: "Me has vencido, Sarrha".
Pero ella le contestó: "No te he vencido yo, sino mi Señor Cristo"» (,Apo, 885).
La tentación nos obliga a la lucha. Sin lucha
no hay victoria. Pero la
victoria no es nunca algo que merecemos. En las luchas podemos aprender que
Cristo actúa en nosotros, que, llegado el momento, nos libra de la constante
lucha y nos concede una paz profunda.
no hay victoria. Pero la
victoria no es nunca algo que merecemos. En las luchas podemos aprender que
Cristo actúa en nosotros, que, llegado el momento, nos libra de la constante
lucha y nos concede una paz profunda.
La cuestión está en si a
nosotros, hoy, nos ayuda o no esta visión positiva de la tentación. Por un
lado, este modo de ver las cosas podría librarnos de falsos esfuerzos de
perfección, Al que, por encima de todo, le interesa ser correcto, pasará la vida
en un constante miedo de cometer faltas. Su vida quedará atrofiada. Será
correcto, pero no vivo y abierto. El contar con la tentación, la conciencia de
que la tentación es algo propio nuestro, nos hace más humanos o, como dicen los
monjes, más humildes. Esto quiere decir que estamos siempre tentados, que nunca
podemos afirmar que nos encontramos por encima de las tentaciones, que el odio,
la envidia y la infidelidad matrimonial no son para nosotros ningún problema.
El que dice que nunca engañará a su mujer o a su novia no se ha encontrado
todavía con su corazón. El contar con la tentación nos hace cuidadosos.
nosotros, hoy, nos ayuda o no esta visión positiva de la tentación. Por un
lado, este modo de ver las cosas podría librarnos de falsos esfuerzos de
perfección, Al que, por encima de todo, le interesa ser correcto, pasará la vida
en un constante miedo de cometer faltas. Su vida quedará atrofiada. Será
correcto, pero no vivo y abierto. El contar con la tentación, la conciencia de
que la tentación es algo propio nuestro, nos hace más humanos o, como dicen los
monjes, más humildes. Esto quiere decir que estamos siempre tentados, que nunca
podemos afirmar que nos encontramos por encima de las tentaciones, que el odio,
la envidia y la infidelidad matrimonial no son para nosotros ningún problema.
El que dice que nunca engañará a su mujer o a su novia no se ha encontrado
todavía con su corazón. El contar con la tentación nos hace cuidadosos.
Pero que los monjes pidan a
Dios que no les quite la tentación, a nosotros se nos hace difícil de entender.
Sin embargo, muchos tienen también hoy una experiencia semejante. Una hermana
me contó que se dormía interiormente cuando la masturbación no era para ella
ningún problema; pero que, cuando tenía que luchar contra esa tentación, estaba
más atenta a sus sentimientos, iba más consciente con sus frustraciones y con su
rabia. Así aprendió a entregarse totalmente a Dios. Y su oración se hizo más
intensa.
Dios que no les quite la tentación, a nosotros se nos hace difícil de entender.
Sin embargo, muchos tienen también hoy una experiencia semejante. Una hermana
me contó que se dormía interiormente cuando la masturbación no era para ella
ningún problema; pero que, cuando tenía que luchar contra esa tentación, estaba
más atenta a sus sentimientos, iba más consciente con sus frustraciones y con su
rabia. Así aprendió a entregarse totalmente a Dios. Y su oración se hizo más
intensa.
A veces tenemos una idea falsa
de la santidad. Pensamos que el santo está por encima de todas las
tentaciones. Es un error. Tener tentaciones sin ser vencidos por ellas es un
camino que nos mantiene vivos, que siempre nos recuerda que, solos, no podemos
hacemos mejores a nosotros mismos, sino que es únicamente Dios el que puede
cambiamos. Solo Dios puede concedernos la victoria contra las tentaciones y una
paz profunda que, sin la lucha, no se puede experimentar con la misma
intensidad.
de la santidad. Pensamos que el santo está por encima de todas las
tentaciones. Es un error. Tener tentaciones sin ser vencidos por ellas es un
camino que nos mantiene vivos, que siempre nos recuerda que, solos, no podemos
hacemos mejores a nosotros mismos, sino que es únicamente Dios el que puede
cambiamos. Solo Dios puede concedernos la victoria contra las tentaciones y una
paz profunda que, sin la lucha, no se puede experimentar con la misma
intensidad.
[1]
Los “koans”(del chino kung‑an, anuncio o aviso público) estan basados
en anécdotas de los maestros del “zen”. Se dice que hay, en total, mil
setecientos koans. En el “zen” budista de Japón, Koan, es una sentencia o
cuestión paradójica usada como disciplina de meditación para novicios. El
esfuerzo para resolver un koam está orientado a agotar el intelecto
analítico y la voluntad egoísta, preparando la mente para ofrecer una
respuesta apropiada a nivel intuitivo. Cada uno de estos ejercicios
constituye a la vez una comunicación de algún aspecto de la experiencia
“zen” y un test de la competencia del novicio. (N. del T.)
[2]
En el texto original, para decir «abad”, A. Grun no usa la palabra alemana
“Abt”, sino que unas veces lo llama “abba” (en griego) y otras, como en el
párrafo siguiente, “abbas”(en latin). De todos modos, tanto si lo derivamos
del griego como del latín, la palabm “abad” significa siempre “padre”. En
nuestra traducción emplearemos únicamente la palabra “abad”. (N. del T.)
[3]
En el texto original, A. Grün no
usa la palabra alemana «Ábtisin» (abadesa), sino la palabra «Amma» (madre),
que es como la Iglesia antigua llamaba a la superiora de un monasterio
femenino. Nosotros lo traduciremos siempre por «abadesa». (N. del T.)
[4]
Los hesicastas o hesiquiastas
eran miembros de una secta de la Iglesia de Oriente. Vivían en los
monasterios del monte Athos entregados a la meditación, la cual hacían
inclinando la cabeza sobre el pecho y mirándose fijamente al ombligo, donde
suponían estar concentradas las fuerzas todas del alma. (N. del T.)
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