La Iglesia primitiva fue carismática
Alejandro Diez Macho, M. S.C.
Después del destierro cesó la profecía en Israel; únicamente quedó el
"eco de la profecía" y se esperaba con ansia la llegada del Mesías para
que de nuevo la profecía y sus fenómenos concomitantes se derramasen
sobre todo el pueblo mesiánico, no sólo sobre algunos privilegiados. Lo
había profetizado Joel 3. Efectivamente, el día de Pentecostés, fiesta
de la "clausura" de la Pascua, los judíos celebraban la donación de la
Ley en el Sinaí y la constitución de la Alianza o Antiguo Testamento. Lo
celebraban particularmente las clases sacerdotales y los esenios. Pero
era una fiesta de carácter nacional, y por eso se llenaba Jerusalén de
peregrinos llegados de la diáspora.
"eco de la profecía" y se esperaba con ansia la llegada del Mesías para
que de nuevo la profecía y sus fenómenos concomitantes se derramasen
sobre todo el pueblo mesiánico, no sólo sobre algunos privilegiados. Lo
había profetizado Joel 3. Efectivamente, el día de Pentecostés, fiesta
de la "clausura" de la Pascua, los judíos celebraban la donación de la
Ley en el Sinaí y la constitución de la Alianza o Antiguo Testamento. Lo
celebraban particularmente las clases sacerdotales y los esenios. Pero
era una fiesta de carácter nacional, y por eso se llenaba Jerusalén de
peregrinos llegados de la diáspora.
“Espíritu de Jesús”
Ese día de fiesta fue el escogido por el Señor para enviar al Espíritu Santo que había prometido.
Espíritu Santo significa para el judaísmo sobre todo espíritu de
profecía, y este sentido tiene muchas veces en el Nuevo Testamento. Pero
para los cristianos significó, además, todos los dones comunicados por
Dios e incluso lo que llamamos el Espíritu Santo con mayúsculas, es
decir la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. Jesús ascendió al
cielo, es decir, cesó de comunicar su presencia visible a los
cristianos, para enviar al Espíritu Santo. Hasta el siglo IV, la fiesta
de la Ascensión se celebró junto con la fiesta de Pentecostés, con lo
que se subrayaba una finalidad importante de la Ascensión del Señor, o
sea, el envío del Espíritu Santo, también llamado en el Nuevo Testamento
"Espíritu de Jesús”.
profecía, y este sentido tiene muchas veces en el Nuevo Testamento. Pero
para los cristianos significó, además, todos los dones comunicados por
Dios e incluso lo que llamamos el Espíritu Santo con mayúsculas, es
decir la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. Jesús ascendió al
cielo, es decir, cesó de comunicar su presencia visible a los
cristianos, para enviar al Espíritu Santo. Hasta el siglo IV, la fiesta
de la Ascensión se celebró junto con la fiesta de Pentecostés, con lo
que se subrayaba una finalidad importante de la Ascensión del Señor, o
sea, el envío del Espíritu Santo, también llamado en el Nuevo Testamento
"Espíritu de Jesús”.
Vino el Espíritu Santo el día de Pentecostés judío, y se comunicó con
tal abundancia y extensión que Pedro, en su primera alocución a los
judíos en tal fiesta tomó como texto la famosa profecía de Joel, en la
que se profetizaba la donación del Espíritu de Dios a todo el pueblo
mesiánico. Desde ese día, también fundacional de la Nueva Alianza o
Nuevo Testamento, los dones del Espíritu Santo se comunicaron a todo el
pueblo cristiano, no solamente a algunos individuos, particularmente
agraciadoscon el don de profecía.
tal abundancia y extensión que Pedro, en su primera alocución a los
judíos en tal fiesta tomó como texto la famosa profecía de Joel, en la
que se profetizaba la donación del Espíritu de Dios a todo el pueblo
mesiánico. Desde ese día, también fundacional de la Nueva Alianza o
Nuevo Testamento, los dones del Espíritu Santo se comunicaron a todo el
pueblo cristiano, no solamente a algunos individuos, particularmente
agraciadoscon el don de profecía.
El sugestivo tema de los carismas
La Iglesia cristiana comenzó así a ser carismática. Los dones que
acompañan a la recepción del Espíritu Santo se llaman carismas (jarismata en griego) cuya definición es dones del Espíritu Santo para la edificación de la comunidad.
acompañan a la recepción del Espíritu Santo se llaman carismas (jarismata en griego) cuya definición es dones del Espíritu Santo para la edificación de la comunidad.
Ésa es la diferencia básica respecto a los seis dones (en la Vulgata son
siete, pues se añade el don de la piedad), que recibirá el Germen de
David, el Mesías, y tras él, los cristianos. Dones que menciona Is 11,
2: don de sabiduría, de inteligencia, de consejo, de ciencia, de
fortaleza, de temor de Dios. Estos dones se ordenan a la santificación
del cristiano que los recibe. Son -dicen los teólogos- unos hábitos que
acompañan al Espíritu Santo en el alma, a la gracia santificante, y que
la habilitan para
siete, pues se añade el don de la piedad), que recibirá el Germen de
David, el Mesías, y tras él, los cristianos. Dones que menciona Is 11,
2: don de sabiduría, de inteligencia, de consejo, de ciencia, de
fortaleza, de temor de Dios. Estos dones se ordenan a la santificación
del cristiano que los recibe. Son -dicen los teólogos- unos hábitos que
acompañan al Espíritu Santo en el alma, a la gracia santificante, y que
la habilitan para
seguir las mociones del Espíritu aun en situaciones o circunstancias
difíciles. Estos dones exigen la gracia santificante; los carismas, por
sí mismos no la exigen. Por ejemplo, Caifás profetizó que convenía que
muriese un hombre para salvar al pueblo, y Balaam pronunció, en contra
de su voluntad, verdaderas profecías. Tanto Caifás corno Balaam son
prototipos de personajes perversos.
difíciles. Estos dones exigen la gracia santificante; los carismas, por
sí mismos no la exigen. Por ejemplo, Caifás profetizó que convenía que
muriese un hombre para salvar al pueblo, y Balaam pronunció, en contra
de su voluntad, verdaderas profecías. Tanto Caifás corno Balaam son
prototipos de personajes perversos.
No todas las comunidades cristianas primitivas recibieron en la misma
medida los carismas, que aparecían preferentemente en las asambleas
litúrgicas comunitarias. La comunidad más carismática fue la de Corinto.
medida los carismas, que aparecían preferentemente en las asambleas
litúrgicas comunitarias. La comunidad más carismática fue la de Corinto.
Corinto, la comunidad carismática
Pablo habla de los carismas, sobre todo en el cap. 12 de la Primera
Carta a los Corintios, y hace la valoración de uno de ellos, el de
lenguas -muy apreciado por aquella comunidad- en el capítulo 14.
Carta a los Corintios, y hace la valoración de uno de ellos, el de
lenguas -muy apreciado por aquella comunidad- en el capítulo 14.
La comunidad de Corinto era "rica en toda cosa, en toda palabra y
conocimiento" (1, 5); "no le falta ningún carisma" (1, 7). Era la
comunidad carismática por excelencia.
conocimiento" (1, 5); "no le falta ningún carisma" (1, 7). Era la
comunidad carismática por excelencia.
La Primera Carta a los Corintios es polémica. Pablo se enfrenta, parece,
a los cristianos gnósticos de la comunidad, que se creían "perfectos"
precisamente por la"gnosis", por el "conocimiento" de los misterios
divinos y por el "éxtasis". En consecuencia se consideraban llegados a
la perfecta libertad cristiana, permitiéndose atentados contra la ética y
desatenciones con otros cristianos débiles, cosas que Pablo no podía
tolerar.
a los cristianos gnósticos de la comunidad, que se creían "perfectos"
precisamente por la"gnosis", por el "conocimiento" de los misterios
divinos y por el "éxtasis". En consecuencia se consideraban llegados a
la perfecta libertad cristiana, permitiéndose atentados contra la ética y
desatenciones con otros cristianos débiles, cosas que Pablo no podía
tolerar.
De entrada, Pablo recuerda a los corintios, en gran parte cristianos
procedentes de la gentilidad, que, cuando eran paganos, el "éxtasis" los
sacaba fuera de sí, de su libre albedrío, en el culto de los "dioses
mudos". También en el culto cristiano de Corinto ocurrían fenómenos
extáticos, extraños. ¿Producidos por poderes demoníacos o por el
Espíritu Santo? La comunidad necesitaba un criterio para discernir la
acción demoníaca de la acción del Espíritu. Y Pablo lo proporciona: un
cristiano verdadero no puede decir "maldito sea Jesús", como quizá -es
la opinión de Smithals- algunos gnósticos cristianos decían refiriéndose
a "Jesús" en cuanto hombre, pues, según ellos, Jesús-hombre nada tenía
que ver con Cristo y, por tanto, con el Espíritu Santo. Por eso se
atreverían a maldecir de
procedentes de la gentilidad, que, cuando eran paganos, el "éxtasis" los
sacaba fuera de sí, de su libre albedrío, en el culto de los "dioses
mudos". También en el culto cristiano de Corinto ocurrían fenómenos
extáticos, extraños. ¿Producidos por poderes demoníacos o por el
Espíritu Santo? La comunidad necesitaba un criterio para discernir la
acción demoníaca de la acción del Espíritu. Y Pablo lo proporciona: un
cristiano verdadero no puede decir "maldito sea Jesús", como quizá -es
la opinión de Smithals- algunos gnósticos cristianos decían refiriéndose
a "Jesús" en cuanto hombre, pues, según ellos, Jesús-hombre nada tenía
que ver con Cristo y, por tanto, con el Espíritu Santo. Por eso se
atreverían a maldecir de
Jesús-hombre esos gnósticos que profesaban que Cristo no había venido en
carne. Eran los mismos que rechazaban la resurrección corporal de los
muertos, precisamente por ser corporal; los que decían que la
resurrección es puramente espiritual, y que había acontecido ya. Tales
gnósticos -viene a decirnos Pablo-, a pesar de su ciencia y de sus
manifestaciones extáticas, no tienen el Espíritu Santo.
carne. Eran los mismos que rechazaban la resurrección corporal de los
muertos, precisamente por ser corporal; los que decían que la
resurrección es puramente espiritual, y que había acontecido ya. Tales
gnósticos -viene a decirnos Pablo-, a pesar de su ciencia y de sus
manifestaciones extáticas, no tienen el Espíritu Santo.
Las “cosas del Espíritu“
En cambio, los cristianos que confiesan que "Jesús es el Señor", el
Kyrios, que admiran su encarnación, muerte y resurrección, éstos sí que
tienen el Espíritu Santo. Esa confesión, ese credo rudimentario, que fue
uno de los primeros credos de la Iglesia primitiva, no puede profesarse
sin el Espíritu Santo.
Kyrios, que admiran su encarnación, muerte y resurrección, éstos sí que
tienen el Espíritu Santo. Esa confesión, ese credo rudimentario, que fue
uno de los primeros credos de la Iglesia primitiva, no puede profesarse
sin el Espíritu Santo.
Los de Corinto consultaron a Pablo acerca de las "cosas del Espíritu". De ellas habla 1Co 12-14.
Pablo dice que los dones del Espíritu son muchos, y que todos proceden
del Espíritu Santo. La fuente de esos dones espirituales es única, Dios
uno y trino; la distribución (¿o variedad?) de los carismas se atribuye
al Espíritu Santo; la de los servicios o ministerios a la comunidad, al
Señor Jesucristo; la de actividades (sinónimo de jarismata en 1Co 12, 9.10), a Dios Padre, quien es el que "obra todo en todos".
del Espíritu Santo. La fuente de esos dones espirituales es única, Dios
uno y trino; la distribución (¿o variedad?) de los carismas se atribuye
al Espíritu Santo; la de los servicios o ministerios a la comunidad, al
Señor Jesucristo; la de actividades (sinónimo de jarismata en 1Co 12, 9.10), a Dios Padre, quien es el que "obra todo en todos".
Esta formulación ternaria, frecuente en el apóstol, es una manera de
hacer intervenir en los dones, en los carismas del Espíritu Santo, a las
tres personas divinas; pero no pretende acotar el campo de cada
Persona, como si cada una solamente interviniera en una clase de
carismas.
hacer intervenir en los dones, en los carismas del Espíritu Santo, a las
tres personas divinas; pero no pretende acotar el campo de cada
Persona, como si cada una solamente interviniera en una clase de
carismas.
Lo que Pablo enseña es esto: carismas, servicios (o ministerios) y
operaciones, todo procede del Padre a través de Jesús, quien lo otorga
por medio del Espíritu Santo, también llamado Espíritu de Jesús. Por eso
en 1Co 12,6 se dice que "Dios (el Padre) obra en todos". Y en 12,11 que
"todas estas cosas las obra un mismo y solo Espíritu repartiendo a cada
uno según quiere".
operaciones, todo procede del Padre a través de Jesús, quien lo otorga
por medio del Espíritu Santo, también llamado Espíritu de Jesús. Por eso
en 1Co 12,6 se dice que "Dios (el Padre) obra en todos". Y en 12,11 que
"todas estas cosas las obra un mismo y solo Espíritu repartiendo a cada
uno según quiere".
Cada cristiano, un carisma
Los carismas son dones del Espíritu Santo para la edificación de la
comunidad (12,7). Este es, según Pablo, el criterio para saber qué don
del Espíritu merece el nombre de carisma, y para valorar la mayor o
menor importancia del don: el servicio de la comunidad, el mayor o menor
servicio de la misma. No olvidemos que cada cristiano tiene una
"manifestación del Espíritu", un carisma (1Co 12,71 l).
comunidad (12,7). Este es, según Pablo, el criterio para saber qué don
del Espíritu merece el nombre de carisma, y para valorar la mayor o
menor importancia del don: el servicio de la comunidad, el mayor o menor
servicio de la misma. No olvidemos que cada cristiano tiene una
"manifestación del Espíritu", un carisma (1Co 12,71 l).
A uno se le da el lenguaje de sabiduría; a otro, el lenguaje de ciencia.
¿En qué se distinguen estos dos carismas? ¿Se diferencian de verdad o
son dos maneras de expresar el mismo don? No se puede responder con
certeza. Se trata de uno o dos carismas de conocimiento y, por tanto,
muy apreciados por los corintios, particularmente por sus gnósticos, que
ponían la perfección en la "gnosis", en la "sabiduría". Pablo tenía
este carisma y hablaba, sirviéndose de él, a los "perfectos” (1Co 2,6), a
los cristianos del espíritu, a los que realmente tenían este don. Un
don que consistía en un conocimiento
¿En qué se distinguen estos dos carismas? ¿Se diferencian de verdad o
son dos maneras de expresar el mismo don? No se puede responder con
certeza. Se trata de uno o dos carismas de conocimiento y, por tanto,
muy apreciados por los corintios, particularmente por sus gnósticos, que
ponían la perfección en la "gnosis", en la "sabiduría". Pablo tenía
este carisma y hablaba, sirviéndose de él, a los "perfectos” (1Co 2,6), a
los cristianos del espíritu, a los que realmente tenían este don. Un
don que consistía en un conocimiento
de las "profundidades" de Dios (1Co 2,10), de su misterioso plan salvífico.
Otros cristianos están dotados del carisma de la fe. La palabra "fe" no
significa aquí, al parecer, simplemente la fe teologal más desarrollada,
sino una fe capaz de trasladar montañas, es decir, e don de hacer
milagros, de hacer “imposibles”, que eso significa la expresión hebrea
"trasladar montañas".
significa aquí, al parecer, simplemente la fe teologal más desarrollada,
sino una fe capaz de trasladar montañas, es decir, e don de hacer
milagros, de hacer “imposibles”, que eso significa la expresión hebrea
"trasladar montañas".
Sigue el don de curaciones de enfermedades, el don de "obras" milagrosas, tal vez exorcismos, y el carisma de la profecía.
¿Qué es el carisma de profecía? Es el don de predicar la penitencia y el
juicio como los antiguos profetas, la penitencia y el juicio
escatológico, o sea, profecía concerniente al presente de la comunidad o
de sus miembros, y también el futuro. En 1Co 14, 3, Pablo detalla
funciones de la profecía: "El que profetiza habla a los hombres para su
edificación, exhortación y consolación." Según 1Co 14, 24-25, el profeta
descubre los secretos del hombre, lo pone de manifiesto y así lo
convierte.
juicio como los antiguos profetas, la penitencia y el juicio
escatológico, o sea, profecía concerniente al presente de la comunidad o
de sus miembros, y también el futuro. En 1Co 14, 3, Pablo detalla
funciones de la profecía: "El que profetiza habla a los hombres para su
edificación, exhortación y consolación." Según 1Co 14, 24-25, el profeta
descubre los secretos del hombre, lo pone de manifiesto y así lo
convierte.
Sigue ensanchándose la lista de los carismas: la discreción de
espíritus. Es la capacidad de discernir si el carismático habla en
nombre del Espíritu Santo o movido por el mal espíritu. En el capítulo
14 San Pablo dice: "Si uno profetiza, los otros 'disciernan': o todo el
grupo carismático o el que tenga el carisma de discernimiento" (14,29).
espíritus. Es la capacidad de discernir si el carismático habla en
nombre del Espíritu Santo o movido por el mal espíritu. En el capítulo
14 San Pablo dice: "Si uno profetiza, los otros 'disciernan': o todo el
grupo carismático o el que tenga el carisma de discernimiento" (14,29).
Termina la enumeración con el carisma de hablar variedad de lenguas y de
interpretarlas. El don de las lenguas era el más estimado por los
cristianos de Corinto, pero Pablo lo relega de intención al último
lugar. Su valoración la reserva para el capítulo 14. La variedad de
lenguas hace referencia a la plural manifestación de este fenómeno. Una
variedad es la lengua de los ángeles; en las religiones helenísticas se
creía que los ángeles se dirigían a la divinidad en una lengua especial.
interpretarlas. El don de las lenguas era el más estimado por los
cristianos de Corinto, pero Pablo lo relega de intención al último
lugar. Su valoración la reserva para el capítulo 14. La variedad de
lenguas hace referencia a la plural manifestación de este fenómeno. Una
variedad es la lengua de los ángeles; en las religiones helenísticas se
creía que los ángeles se dirigían a la divinidad en una lengua especial.
La conclusión de Pablo tras la enumeración de los carismas es que "todas
estas cosas las obra un mismo y solo Espíritu, que reparte en
particular a cada uno según El quiere".
estas cosas las obra un mismo y solo Espíritu, que reparte en
particular a cada uno según El quiere".
Como entre paréntesis
El don de lenguas consistía, y consiste en el movimiento carismático
contemporáneo, en orar mediante sonidos inarticulados o articulados, en
sílabas o palabras normalmente ininteligibles y sin significado aun para
el que las profiere, pues no son palabras de lenguas conocidas, vivas o
muertas.
contemporáneo, en orar mediante sonidos inarticulados o articulados, en
sílabas o palabras normalmente ininteligibles y sin significado aun para
el que las profiere, pues no son palabras de lenguas conocidas, vivas o
muertas.
Parece que en contados casos el habla corresponde a alguna lengua
existente, del presente o del pasado, pero desconocida para el
glosólalo.
existente, del presente o del pasado, pero desconocida para el
glosólalo.
Lo corriente es que sea a modo oración, pero puede ocurrir que tal
lenguaje sea portador de un mensaje para la comunidad. Entonces precisa
de interpretación. El fenómeno de hablar lenguas ha existido en
religiones no cristianas. Hay constancia de que se hablaban lenguas no
conocidas en religiones paganas de Mesopotamia casi dos mil años antes
Cristo. Se hablaron en Fenicia, Cana entre los Hititas, en Egipto, en
las religiones mistéricas del tiempo de Pablo.
lenguaje sea portador de un mensaje para la comunidad. Entonces precisa
de interpretación. El fenómeno de hablar lenguas ha existido en
religiones no cristianas. Hay constancia de que se hablaban lenguas no
conocidas en religiones paganas de Mesopotamia casi dos mil años antes
Cristo. Se hablaron en Fenicia, Cana entre los Hititas, en Egipto, en
las religiones mistéricas del tiempo de Pablo.
El que sea, o pueda ser un fenómeno natural, no quiere decir que el
Espíritu Santo no pueda valerse de él y convertirlo en carisma
auténtico, a beneficio del que lo recibe o de la comunidad.
Espíritu Santo no pueda valerse de él y convertirlo en carisma
auténtico, a beneficio del que lo recibe o de la comunidad.
Cuerpo místico
Pablo pasa seguidamente a exponer la doctrina del cuerpo místico de
Cristo, alegoría conocida por el apólogo de Menenio Agripa y porque fue
usada frecuentemente en la antigüedad para describir las
relaciones del cuerpo social.
Cristo, alegoría conocida por el apólogo de Menenio Agripa y porque fue
usada frecuentemente en la antigüedad para describir las
relaciones del cuerpo social.
Pablo pretende subrayar que cristianos forman un cuerpo, una unidad,
dentro de la cual hay variedad funciones, y que el funcionamiento de ese
cuerpo depende del cumplimiento de la función de cada miembro. Nadie
pretenda, pues, acaparar todos los carismas, nadie tenga el suyo en poca
consideración.
dentro de la cual hay variedad funciones, y que el funcionamiento de ese
cuerpo depende del cumplimiento de la función de cada miembro. Nadie
pretenda, pues, acaparar todos los carismas, nadie tenga el suyo en poca
consideración.
En la Iglesia -sigue Pablo aplicando la alegoría del cuerpo místico-
Dios ha puesto en primer lugar a unos como apóstoles; en segundo lugar
los profetas, en tercer lugar los doctores. Este es un grupo de
privilegiados, nombrados por orden, un grupo especial de carismáticos.
En Ef 4,11 se vuelve a nombrar el grupo, aumentado: apóstoles, profetas,
evangelistas, pastores y maestros. Hay quien cree que profetas,
doctores y evangelistas eran misioneros peregrinantes de comunidad a
comunidad. Esto no excluye que algunos estuvieran incardinados en una
comunidad.
Dios ha puesto en primer lugar a unos como apóstoles; en segundo lugar
los profetas, en tercer lugar los doctores. Este es un grupo de
privilegiados, nombrados por orden, un grupo especial de carismáticos.
En Ef 4,11 se vuelve a nombrar el grupo, aumentado: apóstoles, profetas,
evangelistas, pastores y maestros. Hay quien cree que profetas,
doctores y evangelistas eran misioneros peregrinantes de comunidad a
comunidad. Esto no excluye que algunos estuvieran incardinados en una
comunidad.
Hemos considerado la función de los profetas. Los maestros y doctores
eran los "transmisores e intérpretes de la tradición de Cristo, los que
enseñaban los mandamientos y artículos de la fe” (H. Fr. von
Campenhausen); además, los que cuidaban de la catequesis de los neófitos
(Althaus). Pablo era, en una pieza, apóstol, profeta y maestro, amén de
hablar lenguas, de haber tenido éxtasis y revelaciones.
eran los "transmisores e intérpretes de la tradición de Cristo, los que
enseñaban los mandamientos y artículos de la fe” (H. Fr. von
Campenhausen); además, los que cuidaban de la catequesis de los neófitos
(Althaus). Pablo era, en una pieza, apóstol, profeta y maestro, amén de
hablar lenguas, de haber tenido éxtasis y revelaciones.
Tras esta tríada de carismáticos, Pablo empalma una nueva lista
detallando otros carismas, sin orden ni jerarquía. Sin embargo, vuelve a
poner en la cola el carisma de hablar lenguas. Observamos que Pablo
pone entre los carismas las "obras de ayuda" al prójimo y el "gobierno"
de la comunidad.
detallando otros carismas, sin orden ni jerarquía. Sin embargo, vuelve a
poner en la cola el carisma de hablar lenguas. Observamos que Pablo
pone entre los carismas las "obras de ayuda" al prójimo y el "gobierno"
de la comunidad.
La caridad
Pablo intercala en el capítulo 13 una página maravillosa acerca de la
caridad, que no es un carisma, pero que está en la base y sobre todos
los carismas, y es el camino más excelente, el modo de comportarse más
perfecto, al que los carismas se ordenan como los medios al fin.
caridad, que no es un carisma, pero que está en la base y sobre todos
los carismas, y es el camino más excelente, el modo de comportarse más
perfecto, al que los carismas se ordenan como los medios al fin.
En este capítulo 13 vuelven a aparecer los carismas para parangonar los a
la caridad; para decir que los carismas no son nada, que no aprovechan
nada sin la caridad.
la caridad; para decir que los carismas no son nada, que no aprovechan
nada sin la caridad.
Empieza Pablo dicha contraposición por los carismas del lenguaje:” Si
hablando lenguas de hombres y de ángeles no tengo caridad, soy como
bronce que suena y címbalo que retiñe. Y si teniendo el don de profecía y
conociendo todos los misterios y toda la ciencia y tanta fe que
trasladase los montes, si no tengo caridad, no soy nada."
hablando lenguas de hombres y de ángeles no tengo caridad, soy como
bronce que suena y címbalo que retiñe. Y si teniendo el don de profecía y
conociendo todos los misterios y toda la ciencia y tanta fe que
trasladase los montes, si no tengo caridad, no soy nada."
Establecido en el capítulo 13 que la caridad está por encima de todos
los carismas y que su relación con la caridad les da a éstos mayor o
menor valor, Pablo pasa, en el capítulo 14, a establecer el orden de
importancia de dos carismas: profecía y don de lenguas.
los carismas y que su relación con la caridad les da a éstos mayor o
menor valor, Pablo pasa, en el capítulo 14, a establecer el orden de
importancia de dos carismas: profecía y don de lenguas.
Entre líneas se lee que los corintos preferían el don de lenguas a la
profecía, es decir, que preferían lo extático, lo incomprensible, lo que
les parecía obra superior del Espíritu. La profecía, ofrecida en
palabras asequibles, les parecía carisma inferior.
profecía, es decir, que preferían lo extático, lo incomprensible, lo que
les parecía obra superior del Espíritu. La profecía, ofrecida en
palabras asequibles, les parecía carisma inferior.
El apóstol mantiene todo lo contrario: al que reza en lenguas le
entiende Dios, pero no los hombres; por lo mismo, no edifica a la
comunidad, a menos que él u otro reciba el don de interpretar tal
glosolalía y así la comunidad se enriquezca con su mensaje. La profecía,
por el contrario, habla a la comunidad palabras de edificación, de
exhortación, de consolación. Más tarde, en el versículo 24, Pablo
atribuye también a la profecía el desenmascarar el interior, manifestar
lo que es propio del hombre.
entiende Dios, pero no los hombres; por lo mismo, no edifica a la
comunidad, a menos que él u otro reciba el don de interpretar tal
glosolalía y así la comunidad se enriquezca con su mensaje. La profecía,
por el contrario, habla a la comunidad palabras de edificación, de
exhortación, de consolación. Más tarde, en el versículo 24, Pablo
atribuye también a la profecía el desenmascarar el interior, manifestar
lo que es propio del hombre.
No es que Pablo, con esto, se oponga al carisma de lenguas; al
contrario, desearía -así dice- que todos hablasen lenguas. Lo que enseña
es que la profecía es carisma superior, a menos que el glosólalo, él
mismo u otro, interprete, y así edifique a la comunidad. Esto supone que
puede hablar en lenguas y al mismo tiempo recibir el carisma de la
interpretación. Estos dos carismas -glosalía e interpretación-, en todo
caso, figuran como dones otorgados a personas distintas.
contrario, desearía -así dice- que todos hablasen lenguas. Lo que enseña
es que la profecía es carisma superior, a menos que el glosólalo, él
mismo u otro, interprete, y así edifique a la comunidad. Esto supone que
puede hablar en lenguas y al mismo tiempo recibir el carisma de la
interpretación. Estos dos carismas -glosalía e interpretación-, en todo
caso, figuran como dones otorgados a personas distintas.
Hablar en lenguas sin interpretación no aporta edificación. “¿Qué
provecho -continúa el apóstol- representaría que yo os empezase a hablar
en lenguas, si no os aportara alguna revelación, conocimiento, profecía
o enseñanza?". Pablo prefiere hablar en la comunidad cinco palabras con
seso, dando instrucción a los demás, que diez mil palabras en lenguas
(14,59).
provecho -continúa el apóstol- representaría que yo os empezase a hablar
en lenguas, si no os aportara alguna revelación, conocimiento, profecía
o enseñanza?". Pablo prefiere hablar en la comunidad cinco palabras con
seso, dando instrucción a los demás, que diez mil palabras en lenguas
(14,59).
Hablar en lenguas no es carisma apto para convertir a incrédulos; éstos
tacharán el glosólalo de loco. Es únicamente para creyentes. Lo que
convence y convierte a los incrédulos es la profecía, pues sondea y
descubre su interior y los hace confesar al Señor.
tacharán el glosólalo de loco. Es únicamente para creyentes. Lo que
convence y convierte a los incrédulos es la profecía, pues sondea y
descubre su interior y los hace confesar al Señor.
La asamblea
Finalmente, Pablo, después de evaluar profecía y lenguas, establece
normas prácticas para el uso de los carismas en las asambleas
comunitarias. Supone Pablo que todos los participantes en la asamblea
comunitaria tienen algo que aportar. Cada uno aporta algo: un salmo, una
enseñanza, una revelación, una lengua, una interpretación. El apóstol
permite hablar en lenguas a dos o tres, con tal de que siga
interpretación y que no hablen a la vez, sino uno tras otro. Lo mismo a
los profetas: dos o tres, y que los demás dictaminen si la profecía es
de Dios o del enemigo. Si entretanto surge una revelación, que calle el
profeta, pues puede controlar su profecía, y dé paso a esa revelación.
Todo debe proceder en paz y en orden, pues Dios es "Dios de paz”.
normas prácticas para el uso de los carismas en las asambleas
comunitarias. Supone Pablo que todos los participantes en la asamblea
comunitaria tienen algo que aportar. Cada uno aporta algo: un salmo, una
enseñanza, una revelación, una lengua, una interpretación. El apóstol
permite hablar en lenguas a dos o tres, con tal de que siga
interpretación y que no hablen a la vez, sino uno tras otro. Lo mismo a
los profetas: dos o tres, y que los demás dictaminen si la profecía es
de Dios o del enemigo. Si entretanto surge una revelación, que calle el
profeta, pues puede controlar su profecía, y dé paso a esa revelación.
Todo debe proceder en paz y en orden, pues Dios es "Dios de paz”.
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La Iglesia primitiva fue carismáticaAlejandro Diez Macho, M. S.C.Después del destierro cesó la profecía en Israel; únicamente quedó el
"eco de la profecía" y se esperaba con ansia la llegada del Mesías para
que de nuevo la profecía y sus fenómenos concomitantes se derramasen
sobre todo el pueblo mesiánico, no sólo sobre algunos privilegiados. Lo
había profetizado Joel 3. Efectivamente, el día de Pentecostés, fiesta
de la "clausura" de la Pascua, los judíos celebraban la donación de la
Ley en el Sinaí y la constitución de la Alianza o Antiguo Testamento. Lo
celebraban particularmente las clases sacerdotales y los esenios. Pero
era una fiesta de carácter nacional, y por eso se llenaba Jerusalén de
peregrinos llegados de la diáspora.“Espíritu de Jesús”Ese día de fiesta fue el escogido por el Señor para enviar al Espíritu Santo que había prometido.Espíritu Santo significa para el judaísmo sobre todo espíritu de
profecía, y este sentido tiene muchas veces en el Nuevo Testamento. Pero
para los cristianos significó, además, todos los dones comunicados por
Dios e incluso lo que llamamos el Espíritu Santo con mayúsculas, es
decir la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. Jesús ascendió al
cielo, es decir, cesó de comunicar su presencia visible a los
cristianos, para enviar al Espíritu Santo. Hasta el siglo IV, la fiesta
de la Ascensión se celebró junto con la fiesta de Pentecostés, con lo
que se subrayaba una finalidad importante de la Ascensión del Señor, o
sea, el envío del Espíritu Santo, también llamado en el Nuevo Testamento
"Espíritu de Jesús”.Vino el Espíritu Santo el día de Pentecostés judío, y se comunicó con
tal abundancia y extensión que Pedro, en su primera alocución a los
judíos en tal fiesta tomó como texto la famosa profecía de Joel, en la
que se profetizaba la donación del Espíritu de Dios a todo el pueblo
mesiánico. Desde ese día, también fundacional de la Nueva Alianza o
Nuevo Testamento, los dones del Espíritu Santo se comunicaron a todo el
pueblo cristiano, no solamente a algunos individuos, particularmente
agraciadoscon el don de profecía.
El sugestivo tema de los carismasLa Iglesia cristiana comenzó así a ser carismática. Los dones que
acompañan a la recepción del Espíritu Santo se llaman carismas (jarismata en griego) cuya definición es dones del Espíritu Santo para la edificación de la comunidad.Ésa es la diferencia básica respecto a los seis dones (en la Vulgata son
siete, pues se añade el don de la piedad), que recibirá el Germen de
David, el Mesías, y tras él, los cristianos. Dones que menciona Is 11,
2: don de sabiduría, de inteligencia, de consejo, de ciencia, de
fortaleza, de temor de Dios. Estos dones se ordenan a la santificación
del cristiano que los recibe. Son -dicen los teólogos- unos hábitos que
acompañan al Espíritu Santo en el alma, a la gracia santificante, y que
la habilitan paraseguir las mociones del Espíritu aun en situaciones o circunstancias
difíciles. Estos dones exigen la gracia santificante; los carismas, por
sí mismos no la exigen. Por ejemplo, Caifás profetizó que convenía que
muriese un hombre para salvar al pueblo, y Balaam pronunció, en contra
de su voluntad, verdaderas profecías. Tanto Caifás corno Balaam son
prototipos de personajes perversos.No todas las comunidades cristianas primitivas recibieron en la misma
medida los carismas, que aparecían preferentemente en las asambleas
litúrgicas comunitarias. La comunidad más carismática fue la de Corinto.
Corinto, la comunidad carismática
Pablo habla de los carismas, sobre todo en el cap. 12 de la Primera
Carta a los Corintios, y hace la valoración de uno de ellos, el de
lenguas -muy apreciado por aquella comunidad- en el capítulo 14.La comunidad de Corinto era "rica en toda cosa, en toda palabra y
conocimiento" (1, 5); "no le falta ningún carisma" (1, 7). Era la
comunidad carismática por excelencia.La Primera Carta a los Corintios es polémica. Pablo se enfrenta, parece,
a los cristianos gnósticos de la comunidad, que se creían "perfectos"
precisamente por la"gnosis", por el "conocimiento" de los misterios
divinos y por el "éxtasis". En consecuencia se consideraban llegados a
la perfecta libertad cristiana, permitiéndose atentados contra la ética y
desatenciones con otros cristianos débiles, cosas que Pablo no podía
tolerar.De entrada, Pablo recuerda a los corintios, en gran parte cristianos
procedentes de la gentilidad, que, cuando eran paganos, el "éxtasis" los
sacaba fuera de sí, de su libre albedrío, en el culto de los "dioses
mudos". También en el culto cristiano de Corinto ocurrían fenómenos
extáticos, extraños. ¿Producidos por poderes demoníacos o por el
Espíritu Santo? La comunidad necesitaba un criterio para discernir la
acción demoníaca de la acción del Espíritu. Y Pablo lo proporciona: un
cristiano verdadero no puede decir "maldito sea Jesús", como quizá -es
la opinión de Smithals- algunos gnósticos cristianos decían refiriéndose
a "Jesús" en cuanto hombre, pues, según ellos, Jesús-hombre nada tenía
que ver con Cristo y, por tanto, con el Espíritu Santo. Por eso se
atreverían a maldecir deJesús-hombre esos gnósticos que profesaban que Cristo no había venido en
carne. Eran los mismos que rechazaban la resurrección corporal de los
muertos, precisamente por ser corporal; los que decían que la
resurrección es puramente espiritual, y que había acontecido ya. Tales
gnósticos -viene a decirnos Pablo-, a pesar de su ciencia y de sus
manifestaciones extáticas, no tienen el Espíritu Santo.
Las “cosas del Espíritu“
En cambio, los cristianos que confiesan que "Jesús es el Señor", el
Kyrios, que admiran su encarnación, muerte y resurrección, éstos sí que
tienen el Espíritu Santo. Esa confesión, ese credo rudimentario, que fue
uno de los primeros credos de la Iglesia primitiva, no puede profesarse
sin el Espíritu Santo.Los de Corinto consultaron a Pablo acerca de las "cosas del Espíritu". De ellas habla 1Co 12-14.Pablo dice que los dones del Espíritu son muchos, y que todos proceden
del Espíritu Santo. La fuente de esos dones espirituales es única, Dios
uno y trino; la distribución (¿o variedad?) de los carismas se atribuye
al Espíritu Santo; la de los servicios o ministerios a la comunidad, al
Señor Jesucristo; la de actividades (sinónimo de jarismata en 1Co 12, 9.10), a Dios Padre, quien es el que "obra todo en todos".Esta formulación ternaria, frecuente en el apóstol, es una manera de
hacer intervenir en los dones, en los carismas del Espíritu Santo, a las
tres personas divinas; pero no pretende acotar el campo de cada
Persona, como si cada una solamente interviniera en una clase de
carismas.Lo que Pablo enseña es esto: carismas, servicios (o ministerios) y
operaciones, todo procede del Padre a través de Jesús, quien lo otorga
por medio del Espíritu Santo, también llamado Espíritu de Jesús. Por eso
en 1Co 12,6 se dice que "Dios (el Padre) obra en todos". Y en 12,11 que
"todas estas cosas las obra un mismo y solo Espíritu repartiendo a cada
uno según quiere".Cada cristiano, un carismaLos carismas son dones del Espíritu Santo para la edificación de la
comunidad (12,7). Este es, según Pablo, el criterio para saber qué don
del Espíritu merece el nombre de carisma, y para valorar la mayor o
menor importancia del don: el servicio de la comunidad, el mayor o menor
servicio de la misma. No olvidemos que cada cristiano tiene una
"manifestación del Espíritu", un carisma (1Co 12,71 l).A uno se le da el lenguaje de sabiduría; a otro, el lenguaje de ciencia.
¿En qué se distinguen estos dos carismas? ¿Se diferencian de verdad o
son dos maneras de expresar el mismo don? No se puede responder con
certeza. Se trata de uno o dos carismas de conocimiento y, por tanto,
muy apreciados por los corintios, particularmente por sus gnósticos, que
ponían la perfección en la "gnosis", en la "sabiduría". Pablo tenía
este carisma y hablaba, sirviéndose de él, a los "perfectos” (1Co 2,6), a
los cristianos del espíritu, a los que realmente tenían este don. Un
don que consistía en un conocimientode las "profundidades" de Dios (1Co 2,10), de su misterioso plan salvífico.Otros cristianos están dotados del carisma de la fe. La palabra "fe" no
significa aquí, al parecer, simplemente la fe teologal más desarrollada,
sino una fe capaz de trasladar montañas, es decir, e don de hacer
milagros, de hacer “imposibles”, que eso significa la expresión hebrea
"trasladar montañas".Sigue el don de curaciones de enfermedades, el don de "obras" milagrosas, tal vez exorcismos, y el carisma de la profecía.¿Qué es el carisma de profecía? Es el don de predicar la penitencia y el
juicio como los antiguos profetas, la penitencia y el juicio
escatológico, o sea, profecía concerniente al presente de la comunidad o
de sus miembros, y también el futuro. En 1Co 14, 3, Pablo detalla
funciones de la profecía: "El que profetiza habla a los hombres para su
edificación, exhortación y consolación." Según 1Co 14, 24-25, el profeta
descubre los secretos del hombre, lo pone de manifiesto y así lo
convierte.Sigue ensanchándose la lista de los carismas: la discreción de
espíritus. Es la capacidad de discernir si el carismático habla en
nombre del Espíritu Santo o movido por el mal espíritu. En el capítulo
14 San Pablo dice: "Si uno profetiza, los otros 'disciernan': o todo el
grupo carismático o el que tenga el carisma de discernimiento" (14,29).Termina la enumeración con el carisma de hablar variedad de lenguas y de
interpretarlas. El don de las lenguas era el más estimado por los
cristianos de Corinto, pero Pablo lo relega de intención al último
lugar. Su valoración la reserva para el capítulo 14. La variedad de
lenguas hace referencia a la plural manifestación de este fenómeno. Una
variedad es la lengua de los ángeles; en las religiones helenísticas se
creía que los ángeles se dirigían a la divinidad en una lengua especial.La conclusión de Pablo tras la enumeración de los carismas es que "todas
estas cosas las obra un mismo y solo Espíritu, que reparte en
particular a cada uno según El quiere".Como entre paréntesisEl don de lenguas consistía, y consiste en el movimiento carismático
contemporáneo, en orar mediante sonidos inarticulados o articulados, en
sílabas o palabras normalmente ininteligibles y sin significado aun para
el que las profiere, pues no son palabras de lenguas conocidas, vivas o
muertas.Parece que en contados casos el habla corresponde a alguna lengua
existente, del presente o del pasado, pero desconocida para el
glosólalo.Lo corriente es que sea a modo oración, pero puede ocurrir que tal
lenguaje sea portador de un mensaje para la comunidad. Entonces precisa
de interpretación. El fenómeno de hablar lenguas ha existido en
religiones no cristianas. Hay constancia de que se hablaban lenguas no
conocidas en religiones paganas de Mesopotamia casi dos mil años antes
Cristo. Se hablaron en Fenicia, Cana entre los Hititas, en Egipto, en
las religiones mistéricas del tiempo de Pablo.El que sea, o pueda ser un fenómeno natural, no quiere decir que el
Espíritu Santo no pueda valerse de él y convertirlo en carisma
auténtico, a beneficio del que lo recibe o de la comunidad.Cuerpo místicoPablo pasa seguidamente a exponer la doctrina del cuerpo místico de
Cristo, alegoría conocida por el apólogo de Menenio Agripa y porque fue
usada frecuentemente en la antigüedad para describir las
relaciones del cuerpo social.Pablo pretende subrayar que cristianos forman un cuerpo, una unidad,
dentro de la cual hay variedad funciones, y que el funcionamiento de ese
cuerpo depende del cumplimiento de la función de cada miembro. Nadie
pretenda, pues, acaparar todos los carismas, nadie tenga el suyo en poca
consideración.En la Iglesia -sigue Pablo aplicando la alegoría del cuerpo místico-
Dios ha puesto en primer lugar a unos como apóstoles; en segundo lugar
los profetas, en tercer lugar los doctores. Este es un grupo de
privilegiados, nombrados por orden, un grupo especial de carismáticos.
En Ef 4,11 se vuelve a nombrar el grupo, aumentado: apóstoles, profetas,
evangelistas, pastores y maestros. Hay quien cree que profetas,
doctores y evangelistas eran misioneros peregrinantes de comunidad a
comunidad. Esto no excluye que algunos estuvieran incardinados en una
comunidad.Hemos considerado la función de los profetas. Los maestros y doctores
eran los "transmisores e intérpretes de la tradición de Cristo, los que
enseñaban los mandamientos y artículos de la fe” (H. Fr. von
Campenhausen); además, los que cuidaban de la catequesis de los neófitos
(Althaus). Pablo era, en una pieza, apóstol, profeta y maestro, amén de
hablar lenguas, de haber tenido éxtasis y revelaciones.Tras esta tríada de carismáticos, Pablo empalma una nueva lista
detallando otros carismas, sin orden ni jerarquía. Sin embargo, vuelve a
poner en la cola el carisma de hablar lenguas. Observamos que Pablo
pone entre los carismas las "obras de ayuda" al prójimo y el "gobierno"
de la comunidad.
La caridad
Pablo intercala en el capítulo 13 una página maravillosa acerca de la
caridad, que no es un carisma, pero que está en la base y sobre todos
los carismas, y es el camino más excelente, el modo de comportarse más
perfecto, al que los carismas se ordenan como los medios al fin.En este capítulo 13 vuelven a aparecer los carismas para parangonar los a
la caridad; para decir que los carismas no son nada, que no aprovechan
nada sin la caridad.Empieza Pablo dicha contraposición por los carismas del lenguaje:” Si
hablando lenguas de hombres y de ángeles no tengo caridad, soy como
bronce que suena y címbalo que retiñe. Y si teniendo el don de profecía y
conociendo todos los misterios y toda la ciencia y tanta fe que
trasladase los montes, si no tengo caridad, no soy nada."Establecido en el capítulo 13 que la caridad está por encima de todos
los carismas y que su relación con la caridad les da a éstos mayor o
menor valor, Pablo pasa, en el capítulo 14, a establecer el orden de
importancia de dos carismas: profecía y don de lenguas.Entre líneas se lee que los corintos preferían el don de lenguas a la
profecía, es decir, que preferían lo extático, lo incomprensible, lo que
les parecía obra superior del Espíritu. La profecía, ofrecida en
palabras asequibles, les parecía carisma inferior.El apóstol mantiene todo lo contrario: al que reza en lenguas le
entiende Dios, pero no los hombres; por lo mismo, no edifica a la
comunidad, a menos que él u otro reciba el don de interpretar tal
glosolalía y así la comunidad se enriquezca con su mensaje. La profecía,
por el contrario, habla a la comunidad palabras de edificación, de
exhortación, de consolación. Más tarde, en el versículo 24, Pablo
atribuye también a la profecía el desenmascarar el interior, manifestar
lo que es propio del hombre.No es que Pablo, con esto, se oponga al carisma de lenguas; al
contrario, desearía -así dice- que todos hablasen lenguas. Lo que enseña
es que la profecía es carisma superior, a menos que el glosólalo, él
mismo u otro, interprete, y así edifique a la comunidad. Esto supone que
puede hablar en lenguas y al mismo tiempo recibir el carisma de la
interpretación. Estos dos carismas -glosalía e interpretación-, en todo
caso, figuran como dones otorgados a personas distintas.Hablar en lenguas sin interpretación no aporta edificación. “¿Qué
provecho -continúa el apóstol- representaría que yo os empezase a hablar
en lenguas, si no os aportara alguna revelación, conocimiento, profecía
o enseñanza?". Pablo prefiere hablar en la comunidad cinco palabras con
seso, dando instrucción a los demás, que diez mil palabras en lenguas
(14,59).Hablar en lenguas no es carisma apto para convertir a incrédulos; éstos
tacharán el glosólalo de loco. Es únicamente para creyentes. Lo que
convence y convierte a los incrédulos es la profecía, pues sondea y
descubre su interior y los hace confesar al Señor.
La asamblea
Finalmente, Pablo, después de evaluar profecía y lenguas, establece
normas prácticas para el uso de los carismas en las asambleas
comunitarias. Supone Pablo que todos los participantes en la asamblea
comunitaria tienen algo que aportar. Cada uno aporta algo: un salmo, una
enseñanza, una revelación, una lengua, una interpretación. El apóstol
permite hablar en lenguas a dos o tres, con tal de que siga
interpretación y que no hablen a la vez, sino uno tras otro. Lo mismo a
los profetas: dos o tres, y que los demás dictaminen si la profecía es
de Dios o del enemigo. Si entretanto surge una revelación, que calle el
profeta, pues puede controlar su profecía, y dé paso a esa revelación.
Todo debe proceder en paz y en orden, pues Dios es "Dios de paz”.
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ORAR EN LENGUAS: UN MODO DE AMAR A DIOSEl don de lenguas es una oración del corazónRobert Faricy S.J. y Milette EstradaActualmente, millones de personas han recibido el don de
lenguas. Es el elemento más distintivo de la corriente
carismática-pentecostal que se ha extendido por todo el mundo y ha
alcanzado a cristianos de prácticamente todas las denominaciones.Las lenguas han estado presentes en nosotros desde la
bajada del Espíritu Santo sobre los discípulos en Pentecostés, y han
estado siempre presentes en la vida de la Iglesia. Pero las lenguas son
un don que muchas personas prefieren no recibir. Parece extraño,
innecesario. A los que oran en lenguas les preguntan muchas veces: "¿Qué
es eso? ¿Cómo se puede explicar?' ¿De qué me serviría el orar en
lenguas?"Aunque le llamamos un "lenguaje" de oración, no es un
idioma real, ordinario. Expertos lingüistas han analizado miles de
cintas grabadas de personas orando en lenguas y no han encontrado una
estructura lingüística en lo que estaban diciendo o cantando. Les falta
la estructura de un idioma, aún cuando suena como un idioma. Hay
excepciones en esto; lo que está diciendo una persona orando en lenguas
puede ser reconocible como un idioma, diferente de cualquiera de los que
conoce esa persona. Pero como ella no sabe lo que está diciendo, el
efecto es el mismo: las lenguas son un don de oración.Encontramos útil el comparar las lenguas con la oración
contemplativa, otra forma de oración no conceptual. Contemplación
significa unión con Dios no conceptual, sin palabras. Es una unión a
través del amor, una unión en la que adoramos, alabamos, amamos, o vamos
a Dios sin palabras, ni pensamientos o ideas específicas.Podemos contemplar silenciosamente mirando al Señor,
sabiendo que Él nos mira a nosotros con amor, misericordia y
comprensión. Podemos decir el nombre de Jesús despacio en nuestros
corazones, o podemos repetir algunas veces una frase como "Te amo,
Jesús". Muchas personas contemplan silenciosamente en la misa, durante
la elevacióndel cuerpo y sangre del Señor. También se quedan con el
Señor después de la comunión, sin decir oraciones ni hacer peticiones,
sino en un silencio interior profundo. Esto es contemplación silenciosa.
Del mismo modo, el don de lenguas, aunque es ruidoso, puede
considerarse contemplativo. Cuando hablamos o cantamos en lenguas, las
sílabas con las que oramos no forman palabras que representan
pensamientos o ideas como sucede en los idiomas humanos. No representan
un concepto determinado; no tienen un contenido específico que podamos
comprender. Conocemos a Dios más con nuestros corazones que con nuestras
cabezas. Nuestro conocimiento trasciende pensamientos y palabras.Orar en lenguas nos ayuda a conocer al Señor de un modo que
es distinto de simplemente conocer algo sobre Él. Puedo conocer sobre
el Señor leyendo o estudiando, pero conocerle a Él es mucho más
importante. Esta "contemplación ruidosa" extiende y profundiza nuestra
capacidad de conocer y amar a Dios. Porque el don de lenguas es una
forma de contemplación, sana nuestros espíritus como toda oración
contemplativa. La contemplación nos permite entrar directamente a Dios.
Es un conocimiento a través del amor. Este conocimiento del corazón
alcanza y toca al Señor, como la mujer que alcanzó y tocó el borde de la
túnica del Señor. Nos trae el poder curativo del Señor.Cuando yo (Robert Farici) recibí el don de lenguas, comencé
a practicar la oración en lenguas un poco cada día. Después del primer
año, me di cuenta de que se habían dado algunas curaciones importantes,
no sólo en mi vida espiritual, sino también en mi psicología. Me
encontré con que no sólo pecaba menos, también era tentado menos. El
Señor ha entretejido algunos aspectos de mi personalidad que estaban
deshechos y me ha reunificado.El uso del don de lenguas requiere de nosotros que abramos
la boca y hablemos, pero nos quita el peso de tener que saber
exactamente cómo orar en cada situación. Como escribe Pablo en Romanos
8, 26-27: "El Espíritu también viene en ayuda de nuestra debilidad,
porque no sabemos orar como conviene; pero el mismo Espíritu intercede
por nosotros con gemidos que no pueden expresarse con palabras. El que
sondea nuestros corazones sabe lo que dice el Espíritu, porque el
Espíritu intercede por los santos según el deseo de Dios".Usamos las lenguas no sólo en el ministerio de intercesión,
sino también cuando oramos con alguien para pedir su sanación, por las
intenciones de esa persona o para su liberación. Maridos y mujeres
pueden orar en lenguas uno por el otro, como uno de los medios de unir y
fortalecer su matrimonio. Los padres pueden orar suavemente en lenguas
sobre sus hijos mientras están dormidos, o también cuando están
despiertos. Las mujeres embarazadas pueden orar así por sus hijos dentro
de ellas. Tú puedes orar en lenguas silenciosamente mientras conduces o
caminas.Algunas veces podemos creer que hemos sobrepasado
determinados dones espirituales. El don de lenguas es un buen ejemplo.
Según maduramos en el Señor, notamos con frecuencia un cambio gradual en
nuestra vida de oración, alejándose de la oración expresiva vocal hacia
alguna forma de oración mental. Sin embargo, el don de lenguas no puede
ser sobrepasado; es un don que crece con nosotros. No hay ninguna razón
por la que los cristianos en cualquier etapa de crecimiento espiritual,
no puedan orar y cantar al Señor en lenguas. Orar en lenguas es un don
que es accesible a todos. Es dado por el Señor.Los que tienen el don de lenguas deberían usarlo
diariamente para crecer en su relación con el Señor. Aquellos que no
tienen el don de lenguas deberían buscarlo a través de la oración de los
hermanos o pidiéndolo al Señor ellos mismos. Pidamos no rehusar nunca
los regalos de amor que el Señor nos ofrece, para llevarnos a nosotros y
a los demás más cerca de Él.
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EL ESPIRITU Y SUS DONESJuan Manuel Martín-Moreno, S. J.La especulación teológica medieval construyó sobre la arena movediza de
una exégesis arbitraria de un texto de Isaías un grandioso edificio
doctrinal sumamente elaborado, acerca de los siete dones del Espíritu
Santo. Los materiales bien endebles con los que se llevaba a cabo esta
construcción consistían en aplicar el análisis de objetos formales a
cada uno de los dones mencionados en el texto. Si a esto se suma que
había que dejar espacio para la gracia santificante, las gracias
actuales, las siete virtudes infusas y los doce frutos del Espíritu, nos
vemos un poco perdidos en una jungla conceptual muy lejana de nuestra
sensibilidad moderna y bien lejana también del mundo de nuestras
experiencias del Espíritu.¿Quiere decir esto que toda aquella construcción teológica es algo
inservible que haya que relegar a la historia? Pensamos que no. De las
ruinas de aquel edificio que hoy día no puede tenerse en pie, podemos
rescatar elementos e intuiciones muy valiosas para una mejor comprensión
de nuestra experiencia del Espíritu y de nuestra vida de transformación
en Cristo. Esto es lo que pretendemos hacer en estas breves líneas, a
la manera como de las ruinas de los antiguos templos se han aprovechado
columnas y materiales para integrar en nuevas construcciones enmarcadas
en el estilo de la nueva época.
I.- El texto de IsaíasDecíamos que la piedra angular de aquel edificio doctrinal sobre los
siete dones del Espíritu Santo era el texto de Isaías 11, 1 -3 a:
"Saldrá un vástago del tronco de Jesé y un retoño de sus raíces brotará.
Reposará sobre él el Espíritu de Yahvé: espíritu de sabiduría e
inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y
temor de Yahvé. Y le inspirará en el temor de Yahvé”.En el texto hebreo original sólo aparecen seis dones, estando repetido
dos veces el temor de Yahvé. El séptimo don, o don de piedad, sólo
aparece en la traducción griega de los LXX y en la Vulgata latina. Es
sólo apoyándose en estas traducciones como el texto ha podido servir de
fundamento para una teología de los siete dones. Además, el texto de
Isaías tiene un sentido mesiánico, y se refiere primariamente al futuro
Rey que establecerá el perfecto Reinado de Dios. Los dones del Espíritu
sondones del Mesías, y por eso el Nuevo Testamento aplicará este texto a
Jesús en el momento de su unción mesiánica, al ser bautizado en el
Jordán (Mt 3,16; Mc 1,10).Sólo en un sentido muy secundario se puede aplicar este texto a los
cristianos, en la medida en que participan del don de Jesús Mesías y
concurren por su vocación a realizar el Reino de Dios. Pero aquí hay una
nueva dificultad. En el texto de Isaías se habla de dones del Espíritu
para la tarea de la construcción del mundo y la sociedad nueva. En
cambio en la teología clásica los siete dones tenían como finalidad la
santificación personal, y se contraponían a los carismas que eran los
que sí ayudaban para la construcción de la nueva comunidad.Por todo ello vemos que el citado texto de Isaías mal puede dar pie para
una teología de siete dones de santificación personal de cada
cristiano. Prescindiremos de este texto y reflexionemos sobre otros
textos bíblicos que nos parecen más relevantes para el tema.
Prescindiremos de numerar los dones, del número siete o de cualquier
otro número concreto, y no trataremos de delimitar con exactitud el área
correspondiente a cada uno de ellos.
II.- Si conocieras el don de Dios
Antes de hablar de la pluralidad de los dones convendría fijarse en todo
el poder de sugerencia que tiene el término don, regalo. En el discurso
de Pedro el día de Pentecostés se exhorta a la multitud: "Que cada uno
se haga bautizar y recibiréis el don del Espíritu Santo" (Hch
2,38).Se nos habla del don así, en singular, ese don del agua del Espíritu del
que Jesús hablaba también en singular a la Samaritana: "Si conocieras
el don de Dios...” (Jn 4,10).Antes de diversificarse en un haz de dones concretos, el gran don de
Dios es su mismo Espíritu, que nos viene dado como manifestación de su
amor y de su generosidad. De la misma manera que el rayo de luz blanca,
al refractarse en el prisma, da lugar a un haz de diversos colores, así
también el don del Espíritu en nosotros se diversifica en un haz
multicolor de dones concretos, Pero el mayor regalo que una persona
puede hacer es el don de sí. Y esto es lo que hace el Padre con
nosotros, infinitamente mejor que esos padres que siendo malos saben dar
cosas buenas a sus hijos (cf. Mt 7,11 ). ”El que nos entregó a su
propio Hijo, ¿cómo no nos dará todas las otras cosas juntamente con El?”
(Rm 8,32). Padre e Hijo nos hacen donación de su mismo Espíritu por el
que son Uno, para hacernos vivir de su misma vida.Pero para acoger el don de Dios hace falta una conversión previa. Hace
falta estar abierto a recibir. Una espiritualidad demasiado voluntarista
ha centrado todo en el esfuerzo del hombre, en el mérito humano, en el
precio que pagamos para recibir los dones de Dios. La Renovación
Carismática quiere subrayar la gratuidad del don divino.La sociedad nos envuelve en sus hábitos mercantilistas. Las cosas valen
por lo que cuestan. Estamos habituados a pensar que lo que no cuesta no
tiene valor. Por eso hay que convertirse para apreciar el don de Dios.
Hay que llegar a comprender que las cosas verdaderamente valiosas no
cuestan nada, que una puesta de sol es más bella que el más lujoso
espectáculo. ¿Qué hay tan valioso como el aire? Sin embargo no cuesta
nada. Ahí está gratis; sólo hace falta abrir los pulmones para acogerlo.
¿Qué hay tan valioso como el agua? Ahí está gratis, siempre dispuesta a
satisfacer nuestra sed.Pero habitualmente apreciamos las cosas por su precio o por nuestro
esfuerzo en conseguirlas. Y hay que convertirse de esta actitud, para
poder conocer el don, apreciarlo y acogerlo en su gratuidad. Y para
acoger la vida como don gratuito hay que sentirse pobre y renunciar
definitivamente a nuestros esquemas mercantiles en nuestro trato con
Dios. "¡Oh, todos los sedientos venid por agua, y los que no tenéis
plata, venid, comprad y comed sin plata, y sin pagar, vino y leche. ¿Por
qué gastar plata en lo que no es pan y vuestro jornal en lo que no
sacia?" (Is 55,1-2). Venid al mundo nuevo en el que no hay dinero, en el
que "todo es gracia".El concepto de gratuidad viene reforzado por el término infuso que la
teología medieval aplicaba a los dones del Espíritu. Infuso quiere decir
infundido, derramado, y hace alusión al agua derramada en el bautismo,
que es el momento en que recibimos estos dones. Junto con el agua que se
derrama sobre nuestras cabezas, son derramados los dones del Espíritu. Y
este concepto de infusión se opone radicalmente a cualquier idea de
adquisición, de logro, de compra o de mérito.Se oponen estos dones infusos a las virtudes que uno puede ir
adquiriendo poco a poco a base de ejercicio, de constancia, de ascética,
de esfuerzo humano. Hay evidentemente en la vida unas virtudes que
vamos adquiriendo poco a poco como fruto de nuestro esfuerzo. Pero no
nos referimos a ellas al hablar de los dones, sino a un regalo gratuito
de quien "nos amó primero". "Pues habéis sido salvados por la gracia
mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es don de Dios;
tampoco viene delas obras para que nadie se gloríe." (Ef 1,8-9).
III.- Dones de Santificación
Otro elemento válido e iluminador de la teología medieval era la
distinción que hacía entre los dones santificantes (los siete dones) y
los carismas o gracias "gratis datae". Según esto habría que distinguir,
en el plano de la gracia, unos dones preferentemente destinados a la
santificación personal del cristiano, y otros destinados a la
edificación del cuerpo de la Iglesia (carismas).No conviene insistir demasiado en esta diferencia, ya que se da una
relación mutua entre ambos. Una persona santa (interiormente abierta a
la acción del Espíritu) será forzosamente un instrumento más apto para
acoger los carismas en la tarea de la construcción de la Iglesia. Sin
embargo sí puede ser útil señalar la diversidad de funciones entre dones
y carismas.Hay que resaltar primariamente la llamada del cristiano a la santidad.
¿Qué es santidad? En el Nuevo Testamento santidad significa
consagración. Los santos son aquellos que están consagrados para el
servicio de Dios. El Santo de Dios es Jesús, consagrado por el Padre.
sellado con la unción del Espíritu, para realizar la misión salvadora
que el Padre le confió. El cristiano en su bautismo es también escogido,
consagrado por el Espíritu para asimilarse a Cristo. revestirse de
Cristo, conformarse a su imagen. El ideal de santidad es entrar en el
misterio pascual de Jesús, en su profunda actitud de despojo interior
para la entrega al amor de los hermanos. Santidad es emprender el éxodo
que nos saca de este mundo y sus criterios. para vivir a la luz de las
bienaventuranzas: “A los que de antemano conoció los predestinó a
reproducir la imagen de su Hijo, para que fuera El el primogénito entre
muchos hermanos" (Rm 8,29).El Espíritu Santo nos consagra con sus dones, nos aparta para una
dedicación exclusiva al servicio de Dios, nos reviste de la misma
entrega de Cristo por amor, y nos da un corazón nuevo, manso. pobre y
limpio, hambriento de justicia. paciente y misericordioso, instrumento
de paz. Y esta acción del Espíritu se interioriza en el hombre. Además
de las llamadas gracias actuales o inspiraciones pasajeras, hay en el
hombre nuevo una disposición permanente de docilidad de prontitud para
dejarsemoldear según la imagen de Jesús. Es como una segunda naturaleza.La santidad es una vocación, una llamada que tiene su propio dinamismo,
que se va desplegando en el tiempo y va creciendo “hasta llegar al
estado del hombre perfecto, a la madurez de la plenitud en Cristo” (Ef
4.133). Es un proceso en el que nos vamos despojando del hombre viejo y
revistiendo del nuevo.Pues bien, todo este proceso y dinamismo tiene dos polos: uno exterior
al hombre. que son las gracias y ayudas concretas que vienen de Dios, y
otro interiorizado dentro del cristiano, que son los dones como
capacidad de respuesta, como facilidad y agilidad del hombre interior
para dejarse conducir por el Espíritu en su tarea de recrear en nosotros
el hombre nuevo. Esta facilidad y capacidad permanente de respuesta
interior en sus diversos aspectos es lo que llamamos dones del Espíritu
Santo.
IV.- Docilidad al EspírituDefiníamos, pues, los dones como docilidad interior y permanente a la
obra del Espíritu en nosotros. Decíamos que esta actitud no es adquirida
sino infusa, otorgada. Podemos explicarla mejor con algún ejemplo. Hay
personas que nacen con buen oído y con una capacidad especial para
gustar la música. Este buen oído no se puede adquirir ni aprender, y no
es fruto de mucho trabajo o de muchos estudios. Se nace con él; es un
don de la naturaleza, que capacita al hombre para gustar la música, para
componer melodías nuevas o interpretarlas. Es un don permanente,
habitual que hay que distinguir de los momentos pasajeros de inspiración
para componer una melodía. La inspiración es pasajera, pero la
facilidad para la música es habitual.En la vida del Espíritu ocurre algo semejante. ¿Por qué hay personas que
se aburren habitualmente en la oración, a quienes la Biblia no les dice
nada, incapaces de vibrar o emocionarse ante la belleza de las
bienaventuranzas, torpes para captar la vocación o los impulsos con los
que Dios quiere ir conduciendo su vida? En el fondo es la carencia de
los dones del Espíritu la que lleva a esta situación de pasividad y
aburrimiento, semejante a la que siente en un concierto un hombre que no
tiene ningúninterés ni facilidad para la música. Tardos de corazón para creer (Lc
24,25), incapaces de comprender las cosas que son de arriba Un 3,12),
sin sentido del misterio, sin capacidad de maravillarse y extasiarse. Lo
que ocurre sencillamente es que “el hombre animal no tiene sensibilidad
para el Espíritu.” (1Co 2,14). Es romo, zafio, insensible, tosco,
superficial. Se aburre, bosteza, no capta los matices, no es capaz de
ilusionarse. En el fondo es que no hay en él esa sensibilidad, ese don
interior que le haga vibrar y resonar en armonía con la acción del
Espíritu.En cambio, el hombre espiritual muestra una gran connaturalidad con las
mociones espirituales, que conlleva facilidad, gusto, agilidad,
sensibilidad a los detalles, perspicacia, agudeza intuitiva,
profundidad, docilidad y abandono. Son estos dones interiorizados los
que posibilitan que el hombre pueda responder de una manera dinámica y
crecer en santidad, es decir, irse asimilando progresivamente a Cristo.En los picaderos distinguen entre caballos de boca dura, a quienes hay
que regir con un grueso hierro en la boca (bocado), y los caballos finos
a quienes se rige con un finísimo hilo de metal (filete) y son
sensibles al más suave tirón de las riendas. Es de esta docilidad
habitual al Espíritu de la que estamos tratando.
V.- Diversidad de dones¿Por qué hablar de dones así, en plural? Hasta ahora sólo hemos hablado
de palabras en singular: docilidad, sensibilidad... ¿En qué sentido
podemos hablar de los dones en plural, de docilidades, sensibilidades,
etc?Sin insistir en el número siete, ni tratar de diversificar los dones con
precisi6n según el criterio de sus objetos formales, sí podemos decir
que esta actitud de docilidad puede recibir diversos nombres, al ser
aplicada a las distintas áreas o aspectos de nuestra vida en las que se
ejercita la acción del Espíritu.Encontramos personas sencillas que sin muchos estudios han llegado a una
comprensión muy profunda de los misterios del Reino. Hay en ellos una
inteligencia natural. Ese es un don del Espíritu.En otras personas encontramos un don especial para saborear las cosas de
Dios, para asombrarse ante sus maravillas, para gustar
contemplativamente la alabanza, la música y la poesía de la oración. Es
otro don del Espíritu.En otras personas encontramos un gran don para discernir interiormente
las mociones del Espíritu y los signos por los que Dios nos muestra su
voluntad en nuestra vida. En otras detectamos una gran capacidad de
ilusión por el programa evangélico, y una gran creatividad para
concretarlo en formas renovadas y en dar sentidos proféticos nuevos a la
propia existencia bajo la acción del Espíritu.De alguna manera, podernos decir que hay una gran variedad de dones de
santificación personal: sensibilidad para captar los valores de la
castidad consagrada; sensibilidad para vibrar emocionalmente ante un
compromiso radical de pobreza evangélica; docilidad al Espíritu para
transformar situaciones de intenso dolor o humillación en signo de amor y
misericordia...Verdaderamente "cada uno recibe de Dios un don particular, éste de una
manera, aquél de otra" (1Co 7,7). Así como en la llamada a construir la
Iglesia hay distintos carismas para distintos individuos, así también en
la llamada a la santidad hay diversas vocaciones a encarnar algún
aspecto especial de Cristo, a especializarse en su actitud
contemplativa, en su misericordia, en su amor fiel en medio del
sufrimiento, etc. A cada Una de estas vocaciones corresponde un don del
Espíritu que prepara y capacita para responder activamente a las
diversas mociones que se irán dado a lo largo del proceso de crecimiento
en Cristo.Distinguían también los teólogos entre dones y virtudes. Quizás esta
distinción pueda parecer demasiado sutil, pero quiero recogerla porque
nos ayuda a ilustrar algo muy importante. Según esta teología, las
virtudes nos disponen para poder actuar conforme al dictado de la razón.
En cambio los dones nos disponen para actuar conforme a los dictados
del Espíritu Santo. Hay algo muy importante en esta distinción. Pone de
manifiesto que la acción del Espíritu, aunque nunca sea absurda o
antirracional, sí desborda con mucho los límites de la razón. Los santos
han llegado a hacer cosas a las que nunca hubieran llegado por el solo
ejercicio de su razón.En el caso del discernimiento espiritual, por ejemplo, S. Ignacio de
Loyola distingue dos momentos en que entran en juego distintas
capacidades del hombre. En un primer momento se sopesan los pros y los
contras a favor de una u otra opción en cualquier alternativa que se nos
presente, y todo ello según la luz de la razón. Aquí estaría en juego
la virtud de la prudencia. Pero hay un segundo momento en que se captan
las mociones concretas del Espíritu por vía de signos, diversidad de
espíritus, consolaciones o desolaciones, intuiciones que ya no pueden
ser discernidas por la razón humana. La capacidad para este
discernimiento nos viene de un don especial del Espíritu. Lo
entenderemos mejor con un ejemplo. La razón es apta para captar tan solo
aquellos mensajes que llegan en una cierta- frecuencia dentro de una
banda determinada, Pero hay mensajes de Dios emitidos en unas
frecuencias que no corresponden a la banda de la simple razón.
Necesitamos un receptor equipado con una banda especial para estas
frecuencias. Los dones del Espíritu son esta banda especial que nos
capacita para captar frecuencias que escapan a la simple razón.“El Espíritu todo lo sondea, hasta las profundidades de Dios... Nosotros
no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de
Dios, para conocer las gracias que Dios nos ha otorgado, de las cuales
hablamos también, no con palabras aprendidas de sabiduría humana, sino
aprendidas del Espíritu, expresando realidades espirituales en términos
espirituales. El hombre naturalmente no capta las cosas del Espíritu de
Dios: son necedad para él. Y no las puede conocer, pues sólo
espiritualmente pueden ser discernidas" (1Co 2,10.12-14).Son los dones del Espíritu los que nos constituyen, por tanto, en
hombres espirituales, capaces de sondear hasta las profundidades de Dios
(v. 10), "captar las cosas del Espíritu de Dios” (v. 14) y no
"naturalmente” (v. 13) ni "con una sabiduría humana", sino con una nueva
sensibilidad recibida por todos cuantos tenemos la mente en Cristo.
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Nuestra acogida al hermano en el Grupo de Oración
Rodolfo Puigdollers
La comunidad es un don de Dios. El Cristo glorificado, en medio de la
comunidad cristiana, nos da su Espíritu. Dándonos gratuitamente su
Espíritu nos reúne en comunidad. En el otro, en el hermano, es Cristo
quien me sale al encuentro. Es el Cristo que me habla, que me ayuda, que
me corrige; es el Cristo pobre, necesitado, hambriento.Para poder acoger auténticamente al hermano necesito sentirme comunidad
cristiana; necesito sentirme cuerpo de Cristo, donde cada uno tiene su
función y su lugar; necesito aceptar y estar en comunión con los
dirigentes. Sintiéndome así comunidad podré discernir cuál es el rostro
de Cristo que viene a mi encuentro: ¿el Cristo que me habla o el Cristo
que me pide una palabra?, ¿el Cristo que me consuela o el Cristo que
pide consuelo?, ¿el Cristo que me reprende o el Cristo que pide ayuda?
El hermano, la comunidad, es siempre el gran don que me hace Cristo.
Rechazando al hermano, rechazo a Cristo; aislándome de la comunidad, me
aíslo de Cristo.Para que la presencia de Cristo resplandezca en nuestra comunidad es
preciso vivir en la fe. La presencia de Cristo es un misterio de fe,
sólo en la fe seremos conscientes de esta presencia. Y la fe alimenta
con la esperanza, la gran esperanza del don de Cristo, la esperanza de
su venida; se alimenta con el amor, el amor que nos lo hace anhelar, que
nos lo hace ver en sus huellas, que nos hace suspirar en su ausencia.
La oración, la contemplación, la súplica continua purifica nuestro
corazón para poder ver el Cristo en medio de nosotros. Sabemos que está,
y, a veces, no lo vemos. Pero El está. ¡Purifica, Señor, nuestro
corazón!Cuando pido perdón al hermano, dejo que el Espíritu Santo entre en mi
interior y purifique mi rostro. Si mi rostro, mis palabras, mi silencio,
mis acciones, mi espera, resplandecen con la luz de Cristo, mi hermano
verá al Señor. Si la luz de Cristo resplandece en mi hermano, yo, en mis
tinieblas, veré al Señor. Así viviremos en la fe y en la palabra del
que nos ha hecho hermanos. Las tinieblas de la comunidad son siempre un
problema de purificación. Y «puro» significa que está sólo el Señor. No
es culpa del hermano. Si tu ojo es puro, verás todo el Cuerpo. Los ojos
purificados, los ojos de la Paloma, ven siempre el Cuerpo de Cristo.Ésta es la profecía: ver al Cristo en medio de su Cuerpo. Éste es el
discernimiento: contemplar con los ojos de Cristo. Éste es el don de
lenguas: unirse al canto del Espíritu.Acoger al hermano es acoger a Cristo. Acoger al hermano es pedir que Cristo nos acoja.
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El GRUPO de RENOVACIÓN
CARISMÁTICA y los CARISMASManuel Casanova S. J.FE EXPECTANTEAl hablar de grupos de renovación podríamos hacer una gran lista: grupos de revisión
de vida, grupos de oración según las más variadas orientaciones y formas. En un grupo se
insiste en la oración litúrgica, en otro en la preparación de un tema o de un texto bíblico, en
otro en el silencio o la contemplación; en otros se busca una acción concreta o un compromiso
determinado.
El grupo de oración en la Renovación Carismática se caracteriza por la fe expectante, es
decir, una fe que espera firmemente que Dios realizará lo que ha prometido. Con frecuencia
muchos «creyentes» no esperan ver realizadas las cosas que dicen creer. Así sus vidas y
asambleas cristianas se mueven en un nivel de fe bastante deficiente.
Jesús prometió a sus discípulos, y en ellos a toda Iglesia que el Espíritu Santo les
guiaría a la verdad, les iluminaría sobre todo lo que El les había dicho (Jn 14,26), que el
Espíritu vendría sobre ellos como una fuerza y poder para dar testimonio de El con valentía
(Hch 1,8). Si el Espíritu está, pues, en cada cristiano y desea transformarnos como individuos
y como cuerpo, debemos reunirnos juntos para dar al Padre el culto que El espera de nosotros
en espíritu y verdad» (Jn 4,24), y para abrirnos cada vez más a la acción del Espíritu en
nosotros.EL ESPÍRITU SANTO Y LOS CARISMASCreemos que es el Espíritu el que nos congrega en la Iglesia, y que esta Iglesia
universal se manifiesta aquí y ahora en este grupo de creyentes reunidos en nombre de Jesús
(Mt 18,20). Es el Espíritu de Jesús el que nos va formando más y más en el Cuerpo de Cristo,
y lo realiza a través de los dones espirituales o carismas. Si, pues, nos reunimos con esta
convicción profunda, «en el Espíritu», no podremos menos de experimentar lo que es la
acción del Espíritu formando, transformando y unificando la comunidad cristiana.EN LA ASAMBLEA SE MANIFIESTAN LOS CARISMASEs precisamente a través de sus dones o carismas que el Espíritu actúa en el grupo de
oración. La reunión de oración es el marco adecuado para que se manifiesten estos dones.
San Pablo insiste en el valor de los dones de la palabra, como la palabra de sabiduría, palabra
de conocimiento, la profecía en la asamblea cristiana (cf.: 1 Co 12-14). 30
Todos los dones, tanto los de la palabra como los de fe, y los de servicio a la
comunidad proceden del mismo y único Espíritu. «Según nuestra manera de ver y entender»,
dice K. Ranaghan, «los dones del Espíritu que se manifiestan en el Cuerpo de Cristo son
acciones de Jesús, el Señor resucitado entre nosotros, que actúa a través de unos miembros de
su cuerpo, abiertos y dóciles a las inspiraciones del Espíritu. Son pues, extensiones de la
actuación de la Palabra viva de Dios en medio de nosotros, de Jesús. En su operación son
análogas a la proclamación de la Escritura, aunque por supuesto no tienen el mismo valor».
(
Nota: K. RANAGHAN, -As the Spirit Leads Us., p. 52, Paulist Press, N. Y. 1971).DOCILIDAD Y DISPONIBILIDADPor lo tanto en la reunión de oración es muy importante que todos y cada uno participen
buscando al Señor y estando atentos al Espíritu Santo. En la asamblea donde se dé esta fe
expectante en la actuación del Señor, por su Espíritu, a través de sus dones espirituales o
carismas; donde haya gran docilidad y disponibilidad al Espíritu, se dará la manifestación de
tales dones, en su gran diversidad, según las necesidades de la comunidad. «Cuando os
reunís, cada cual puede tener un salmo, una instrucción, una revelación, un discurso en
lenguas, una interpretación; pero que todo sea para edificación» (1 Co. 14,26).VARIEDAD DE DONESLos dones se manifiestan según las necesidades orgánicas de la Iglesia, de la
comunidad. Don de dirigir la reunión, don de profecía, según 1 Co 14,3., don de enseñar, don
de discenir. Cuando un grupo crece y se va formando en comunidad más amplia con un
mayor radio de influencia, el número de dones va aumentando, o mejor dicho, los dones ya
existentes en los miembros de la comunidad se van manifestando: dones de la palabra, dones
de fe, dones de servicio a todos niveles.
En el Nuevo Testamento hay cuatro listas de carismas con mención explícita de este
término: 1 Co 12, 4-10; 28-31; Rom 12,6-8; 1 P 4,10. Hay otras cuatro sin usar dicho
término: 1 Co 14,6.13; 14,28; Ef 4,11; y Mc 16,17-18. No vamos a detenernos ahora en su
enumeración y estudio. Recordemos solamente que todos estos carismas son dones gratuitos
del Espíritu Santo para la edificación. Todos deben recibirse con gratitud, podemos aspirar a
ellos y pedirlos, sobre todo los más útiles al servicio de los hermanos.REGLA DE ORO EN EL USO DE LOS CARISMASTodos los carismas están al servicio del amor, nos dice S. Pablo (1 Co 13). Ya podría
tener uno los carismas más extraordinarios, si ese cristiano no tiene caridad, si no usa su don
según la ley del amor, de nada sirve. Porque el Espíritu Santo es el mismo amor del Padre y
del Hijo, y todas sus actuaciones en los miembros del Cuerpo de Cristo han de manifestar su
naturaleza. El amor construye, une, da vida y vence al mal. 31
Los grupos de oración que saben apreciar y pedir con humildad, pero al mismo tiempo
con fe expectante, los dones espirituales, y los ponen al servicio del amor fraterno, verán
crecer la comunidad y darán testimonio, con valentía, de Jesús resucitado.
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ORIGEN y PRIMEROS PASOS de un GRUPO de RENOVACIÓN CARISMÁTICALuis MartínLos orígenes de todo grupo de la
R.C. son siempre humildes. Las cosas del Señor siempre tienen un comienzo pobre
y humilde, como Nazaret, Belén. Es el grano de mostaza. No hay técnicas
prefabricadas para poner un grupo en marcha.Para empezar basta que haya
algunas personas, más bien pocas, aunque nada más sean dos o tres, que se
reúnan a orar con determinada frecuencia con ansias de abrirse al Espíritu. No
importa si saben mucho o poco de la Renovación Carismática. Esta oración que
empieza sea espontánea, sincera, con espíritu de pobres, aceptándose y amándose
unos a otros y a partir de la palabra de Dios. Evitar desde el principio todo
formalismo o rutina. Basta que se atengan a lo que dice San Pablo: «cuando os
reunís, cada cual puede tener un salmo, una instrucción, una revelación, un
discurso en lenguas, una interpretación; pero que todo sea para edificación».
(1 Co. 14,26).Para que el grupo cuaje y siga
adelante es necesario que este mínimo de personas sigan orando así durante un
tiempo razonable, tres o cuatro meses, sin tener prisa para que crezca el
grupo. Este tiempo, hasta que el grupo empieza a crecer, es muy importante: en
él se va formando como el núcleo del futuro grupo, núcleo del que han de salir
después los servidores y catequistas. En este tiempo necesitan abrirse mucho
unos a otros y compartir la palabra de Dios y las vivencias por las que vayan
pasando. Así se inicia ya el proceso de crecimiento y maduración espiritual y
empezarán a despuntar los carismas.Muy importante en el comienzo de
un grupo es la forma como resuelve las primeras dificultades por las que
necesariamente ha de pasar, pues, aunque todos vienen con los mejores deseos,
surgen enseguida dificultades, por la diversidad de caracteres, sentimientos,
situaciones espirituales, modo de entender la oración, etc. La tentación de
marcharse está siempre amenazando y hay quien cede: lo que más cuesta será
siempre aprender a amar y aceptar a los demás tales como son. Esta es la gran
dificultad de todo grupo y de ello depende en gran parte su apertura al
Espíritu y a sus dones, dificultad que no sólo se da en los comienzos sino a lo
largo de toda la vida de un grupo.Por otra parte, a los grupos
siempre viene alguna persona difícil o problemática que resulta incómoda para
los demás. Entonces solemos pensar: «si tal persona dejara de venir al grupo,
todo sería más fácil, avanzaríamos más, haríamos mejor la oración... ». Pero
esto es un engaño. Esa persona difícil que se nos ha metido en el grupo es la
piedra de toque de nuestro grado de amor y aceptación a los demás. Si no la
puedo amar, es la que me está denunciando, como si hubiera sido enviada por el
Señor, hasta qué punto el pecado sigue en mí, hasta qué punto necesito un
corazón nuevo para amar como el Señor ama. Por la fuerza del amor del Señor en
mí llegaré a amarla como amo a los demás.También empezarán a venir al
grupo cojos y ciegos y tullidos: aquellos débiles y enfermos y pobres que en
todas partes son rechazados, incluso en muchas comunidades que se dicen
cristianas. Estos han de ser los mimados del grupo.Vendrán también personas
inestables, que no durarán mucho; vendrán otros a observar, vendrán muchos
sedientos del Señor.Es de gran importancia el sentido
de acogida, que se tiene para todos, pero principalmente para aquellos que
vienen por primera vez. No basta saludarlos e invitarlos a participar en la
oración. Hace falta más: interesarse por ellos, mostrarles afecto, confianza y
familiaridad desde el primer momento, y que nunca se sientan solos en el grupo
sin saber a quién dirigirse.La acogida tiene una gran importancia para que
permanezcan los que vienen por primera vez y ha de ser uno de los signos que
constantemente está ofreciendo el grupo.Otro punto importante es la
iniciación que hay que ir dando a los nuevos. Si hay ya un grupo considerable
habrá que programar un seminario de iniciación; si son pocos, se puede hacer de
forma más sencilla, pero siempre en clima de oración. Los seminarios de
iniciación no son simple transmisión de conocimientos, sino que además y
principalmente han de ir creando una atmósfera espiritual de apertura y entrega
al Señor.Terminada esta etapa de
iniciación será bueno celebrar un retiro para el Bautismo en el Espíritu y en
este momento ha de sentirse la presencia orante de todo el grupo.El grupo terminará de completarse
cuando llegue a formar un equipo de servidores, según cualquiera de los
distintos procedimientos que hay para ello. Si el grupo lleva ya varios meses
funcionando no se dilate más la formación del equipo de servidores. Si es uno
solo el que lleva la responsabilidad del grupo, recuerde que si esto vale para
los comienzos, llega enseguida un momento en que hay que compartir esta
responsabilidad con algunos más que tengan plena aceptación de todo el grupo.Cada grupo está llamado a
recorrer un camino de crecimiento en la vida del Espíritu, de amor mutuo entre
todos los miembros, de entrega al Señor y a los demás. Debe ser testimonio del
amor, de la liberación del Señor y de su presencia. Y seguir caminando hasta
las metas que le vaya marcando el Señor: quizá la comunidad, quizás otro tipo
de compromiso.
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5 LÍNEAS de FUERZA de la ASAMBLEA de ORACIÓN CARISMÁTICALuis Martín
Las reuniones de oración de los grupos de la Renovación
Carismática son una vuelta a la espontaneidad de las primeras
comunidades cristianas. Por los datos que nos suministra el Nuevo
Testamento vemos que en aquellas comunidades destacaban los siguientes
elementos:• Se alababa y se celebraba al Señor con salmos y cantos inspirados (Ef 5,19)• Se proclamaba la Palabra del Señor y los testigos que estaban presentescontaban en la reunión lo que Jesús había dicho y hecho (Col 3,16-17)• Se tenía la fracción del pan o cena del Señor• Tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón.La reunión de oración de un grupo de la Renovación
se caracteriza por cinco líneas de fuerza que la definen y la
distinguen:1. Presencia de Jesús: Hay una toma de conciencia de la presencia
del Señor en medio del grupo, cumpliendo El su promesa "donde están dos
o tres reunidos en mi nombre, allí estoy en medio de ellos (Mt 18,20).
Presencia, además, con su poder y con su amor para curar, iluminar,
fortalecer, hablar y reconfortar. Esta es la clave de la oración del
grupo.2. Apertura al Espíritu Santo: Se empieza siempre invocando al
Espíritu, y cada miembro así como el grupo entero se abre a la acción
del Espíritu que nos lleva a experimentar y sentirnos como hijos de
Dios, que nos introduce en el misterio y conocimiento de Jesús Hijo de
Dios y derrama su amor en nuestros corazones (Rm 5,5).3. Oración de alabanza: Es la expresión de todo lo que el Señor
está haciendo en cada uno y también en el grupo o en la comunidad. Hay
verdadera necesidad de cantar las maravillas del Señor, de alabarle,
alegrarnos y regocijarnos con El. Predomina la alabanza sobre las otras
clases de oración (petición, perdón, etc.). La alabanza tiene una gran
fuerza para elevar enseguida el tono del grupo y hacerlo receptivo de la
acción del Espíritu.4. Comunión en el Espíritu y con Jesús: Al experimentar que
también nos sentimos compenetrados con el Señor y con los hermanos que
participan en la reunión, y que nos penetran las palabras y sentimientos
del Señor. Es cuando el Señor empieza a construir el grupo y la
comunidad y percibimos cómo empezamos a formar un solo cuerpo con el
Señor y nos sentimos miembros unos de otros. Empezamos también a
escuchar a los demás, a compadecernos de ellos, a amarlos: es un amor
con el que el Señor empapa todo el grupo.5. Palabra de Dios: Sí, que «la palabra de Dios habite en
vosotros con toda su riqueza (Col 3,16) se siente como palabra vida,
como mensaje de Dios acogido con gozo y hambre, que da alimento a toda
la oración.
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por Philippe Madre(síntesis de Montse González)"Por eso, tomad las armas de Dios ... " (Ef 6, 10 - 20)El combate espiritual es el combate contra el Mal, contra el Maligno. Él
es el primer enemigo, es el que tentó a Jesús en el desierto y en
Getsemaní. El Maligno quiere destruir al hombre en su vida física,
psicológica y espiritual; entendiendo nuestra vida espiritual como la
vida con Dios. El hombre está hecho para la vida, para vivir plenamente
la vida de Dios. El Maligno tratará por todos los medios de desviarnos
de la dirección correcta. Tiene, para ello, dos aliados con los que
vivimos a diario: el mundo y la carne÷ EL COMBATE CONTRA EL MALÉste es el primer aspecto del combate espiritual. Es un combate personal
entre el Maligno y yo. El Maligno sólo puede actuar contra mí a través
de la tentación. No tiene ningún poder directo sobre mi; no puede
destruir nada en mi si yo no soy cómplice de alguna manera. Por eso va a
querer tentarme, va a querer confundirme o engañarme.El primer intermediario es el mundo. El Maligno se esconde detrás del
mundo. Al decir "mundo" nos referimos a un estado espiritual que también
puede estar dentro de nosotros. Encontramos esta consideración en el
prólogo del Evangelio de S. Juan: "La luz ha venido al mundo y el mundo
no la ha recibido". El mundo es una especie de poder oscuro y ciego que
rechaza acoger el Amor de Dios y no quiere conocerlo ni oír hablar de
Él. El mundo es una mentalidad que se cierra a la vida del Dios que puso
su tienda entre nosotros y nos ama infinitamente.Una de las manifestaciones del mundo actual es lo que el Papa llama "la
cultura de la muerte" que quiere hacernos ver como normal algo que va
contra la vida misma, que es única, sagrada e inviolable. El mundo está a
nuestro alrededor; nosotros estamos dentro y hemos sido llamados a
mantenernos en el mundo, pero sin ser del mundo; llamados a no ser
prisioneros de las ideas de la cultura dominante del s. XXI. El mundo
tiene un miedo profundo a los verdaderos cristianos porque dan
testimonio de Cristo y esto hace dudar a aquellos que están plenamente
en el mundo. El verdadero cristiano suscita interrogantes al mundo.Hay un segundo intermediario que la Biblia llama la carne. La palabra
carne se pude entender de formas muy diferentes, pero para el combate
espiritual sólo hay un sentido que nos interesa y S. Pablo lo utiliza
muy a menudo en sus cartas. La carne está en cada uno de nosotros; es
una parte de nuestro comportamiento, de nuestros sentimientos; es una
parte de nuestro ser interior; es una parte que está en contra del
espíritu. El espíritu del hombre está en cada uno de nosotros; es el que
me hace salir de mis egoísmos, hace que me preocupe de los demás, que
no mire mis intereses sino que mire los intereses de mi hermano/a. El
espíritu del hombre es quien hace de cada uno de nosotros "servidores"
en todos los campos de la vida.La carne está en contra del espíritu y, en muchos momentos, en nuestros
comportamientos, opiniones, decisiones..., la carne se va a oponer a que
nosotros nos demos a los demás. Por la carne va a venir la tentación.
Es normal tener tentaciones. No creamos que puede haber una vida sin
tentaciones; aquél que se cree un buen cristiano porque no tiene
tentaciones es un iluso espiritual.Hay tres grandes campos en nuestras vidas donde nuestra carne puede
hacerse cómplice del Maligno y nos puede hacer sucumbir a la tentación.
Y, puesto que el combate es algo que nos acompaña hasta el final de
nuestros días, debemos aprender a examinarnos a la luz de Dios en cada
etapa de nuestra vida.El primer campo tiene relación con el propio deseo. Tiene que ver con la
manera de desear las cosas en nuestro corazón, que puede llevarnos a
una tendencia posesiva de tener, de poseer, de acaparar. Nos lleva a
vivir egocéntricamente. Esta desviación provoca que lo primero es mi
deseo o mi placer o mi yo, antes que el deseo del otro o la necesidad
del otro.El segundo campo parte del deseo normal de ser querido, respetado,
reconocido. Este deseo puede llevarnos a una desviación que da lugar a
querer ser admirados, a buscar tener buena fama, a desear ser bien
vistos por todos; incluso a ser idolatrados. Esto es lo que llamamos la
vanidad. La vanidad puede convertirse en el motor de muchas de nuestras
acciones. En vez de ser movidos por el amor, somos movidos por el deseo
de ser admirados.El tercer campo es la desviación de algo muy hermoso y humano. Es la
necesidad de crear que hay en todos nosotros, de utilizar mi tiempo, mi
inteligencia, mis cualidades... para mejorar el mundo, para servir a los
otros, para extender los valores del Reino de Dios. Esta desviación se
da cuando el hombre quiere controlarlo todo, dominarlo todo para ser "el
más" y no para ayudar a los otros. Esto trae como consecuencia el poder
y el querer tener siempre la razón.El combate espiritual implica vernos por dentro para analizar en qué
campo podemos estar "tocados" y ver esto dentro del cuadro de nuestra
familia, nuestro trabajo, nuestro Grupo de Oración, nuestro servicio
pastoral, nuestras relaciones humanas... para no dejar grietas por donde
se puede colar el Maligno y hacernos sucumbir.La primera etapa de un combate espiritual es la etapa de reconocimiento
de la verdad que solamente el Espíritu Santo puede permitirnos vivir.
Sólo el Espíritu nos convence de pecado, dice S. Juan. Y cuando yo me
reconozco pecador en un campo concreto, recibo la misericordia de Dios y
Él me da la gracia de no cultivar miedos o remordimientos y abrirme a
un nuevo futuro con Dios con bases más sólidas. Por eso, la vida del
cristiano es ir de victoria en victoria. Cada victoria sobre el mal me
prepara para la siguiente, porque es un avance hacia la luz de Dios; me
acerca más a Dios y a que mi vida sea una vida construida en la vida de
Dios.Hay cinco formas de proteger la vida de Dios en nosotros, es decir, de
que el Bien triunfe sobre el Mal, de que Dios triunfe sobre nuestro "yo"
:1. La oración. El diálogo con el Amor. No es hacer un número
determinado de oraciones; es una cuestión de amor. El Amor es un mendigo
en medio de nosotros y necesita ser reconocido, saber que existe para
alguien. Oración como diálogo de amor entre Dios y nosotros. La oración
de alabanza es excelente porque nos permite salir de nosotros mismos
para ir hacia Dios. La oración de adoración tiene el mismo movimiento:
salimos de nosotros y vamos hacia Jesús. Y lo más importante, en el
combate espiritual, es la perseverancia en la oración. No rezamos sólo
cuando estamos bien, cuando nos apetece ... La verdadera oración es
aquella que se prolonga cuando no nos apetece. Es una cuestión de
fidelidad a Jesús que sabemos nos ama. Hay un padre de la Iglesia que
decía: "La gloria está reservada a Dios. Pero hay una "gloria" para el
hombre: durar en la fidelidad, durar en este deseo de oración. Una vez
que nos hemos convertido y hemos decidido cambiar, salir del abismo, la
gloria del hombre es durar en la fidelidad".2. La Iglesia. Nosotros no hemos sido hechos para combatir solos.
La Iglesia es como el padre que vigila a sus hijos y ve como sus hijos
aprenden a andar y a caminar siguiendo a Cristo. Cuando hablo de la
Iglesia, hablo de los sacramentos. Especialmente de la Eucaristía y
también de la Reconciliación que es un arma excelente aunque no tengamos
grandes pecados; porque el sacramento de la Reconciliación no sólo nos
limpia de los pecados graves, también nos ayuda a situarnos cada vez más
en la luz de Cristo y esto nos ilumina para ver nuestras malas
tendencias.3. Las obras de misericordia. Es el comportamiento espiritual que
nos lleva a ponernos al servicio. ¿Al servicio de quién?. Al servicio
de todos aquellos que necesitan a Dios de una forma u de otra. Hay
situaciones de estancamiento espiritual que pueden superarse a través de
las obras de misericordia, que suponen -muchas veces- dejar de mirarnos
a nosotros mismos y abrirnos a las necesidades de otros seres humanos.4. La contemplación. Es una forma muy cercana a la oración pero
lleva consigo este matiz: buscar la presencia de Dios en nuestro corazón
de una forma cada vez más permanente; cultivar la atención del corazón
al Amor de Dios, aunque no sienta nada, aunque tenga la impresión de que
Dios está muy lejos de mí; superar lo que son sólo impresiones y vivir
la realidad espiritual de que soy morada de Dios. Él espera que yo esté
atento a su presencia. San Juan de la Cruz vivió esto en las tentaciones
más terribles de su vida. Sale de ellas volviéndose espontáneamente a
la presencia de Dios en él. La contemplación es que Dios esté presente
en mi corazón, en mi vida, en todas mis circunstancias; no solamente en
los momentos de oración y de celebración, sino también cuando estoy en
cualquier actividad: familiar, profesional, apostólica... Él está en mi
corazón. Él se esconde en mi corazón y espera que me acuerde de Él;
espera que mi corazón esté atento a Su presencia en el metro, en el
autobús, en el coche, en el trabajo, cocinando...5. La obediencia. Todos nosotros tenemos necesidad de ser mirados
con una mirada espiritual. Esto es : que alguien conozca lo que
vivimos, todo lo que nos puede perturbar, todo lo que nos puede hacer
daño o dar miedo, lo que nos puede hacer caer en el pecado. Y esa
persona nos ayuda, nos cuida y nos protege, nos orienta. Esta persona
nos ayuda a conocernos interiormente, ora por nosotros y con nosotros,
nos mira con misericordia y nos anima en el camino.÷ EL COMBATE PARA DIOSEl segundo aspecto del combate espiritual es lo que llamaremos "el
combate para Dios". Es aprender a ponerse del lado de Dios, a dar
testimonio del Amor de Dios, aprender a vivir en la línea de nuestro
Bautismo y Confirmación. El combate para Dios comprende la búsqueda de
la voluntad de Dios para nosotros, pues aunque somos tentados y somos
vulnerables y caemos en el pecado, Dios quiere algo para mí.Muchas veces, sobre todo cuando estamos en situaciones difíciles o
cuando tenemos que tomar decisiones importantes, cuando estamos
perdidos, preguntamos a Dios: Señor, ¿qué quieres que haga?. Y el Señor
raramente responde. Nosotros queremos que nos responda inmediatamente y
concretamente. El Señor no nos quiere decir lo que tenemos que hacer
porque no somos marionetas en sus manos; somos seres libres, hombres y
mujeres pecadores y heridos, pero libres.Así pues, la voluntad de Dios sobre nosotros no es una cuestión de algo
qué hacer, sino una cuestión de ser alguien. El Señor quiere que yo sea
alguien especial: una persona que manifieste en todo mi ser la Alianza
de Amor que hay entre Dios y yo. La voluntad de Dios es que yo sea cada
vez más transparente a su Amor en medio del mundo. Pero no me va a decir
cómo tengo que hacer las cosas;, lo que me pedirá es que yo encuentre
la forma de hacer las cosas siendo reflejo de su Amor.El Señor sabe muy bien que el pecado puede poner confusión en el hombre,
haciéndolo dudar entre el bien y el mal; por eso nos da ciertas pautas
para no caer en esa confusión. Estas pautas no son los mandatos del
mundo. Nosotros las conocemos y la Iglesia nos las enseña: es lo que
llamamos la moral cristiana. No son sólo unos mandamientos que yo deba
cumplir por obligación. Entrar en la voluntad de Dios es entrar con
libertad por este camino.Cristo jamás impuso nada a sus discípulos. Él les invitó a seguirle y,
de hecho, muchos de los discípulos que al principio estaban con Jesús no
se quedaron con Él mucho tiempo y otros lo traicionaron en algún
momento. Miremos el momento de la pasión de Jesús: ¿cuántos se quedaron
con Él?. Esto muestra bien que irradiar el Amor de Jesús o cumplir su
voluntad es el gran combate de la persona humana.A menudo tenemos una idea equivocada de lo que es la voluntad de Dios;
por eso muchas veces deseamos respuestas y Él no responde como
quisiéramos. Dios responde a su manera, es decir, nos indica un camino
discretamente, a través de un encuentro con una persona, de un
acontecimiento de nuestra vida, de una oración... Muchas veces eso lo
vemos más tarde cuando reflexionamos pasado un tiempo y descubrimos que
Dios actuó en nuestra vida.En esta reflexión sobre cómo entrar en la voluntad de Dios, nos ayudará
el texto bíblico del primer libro de Samuel en el capítulo 17. Es la
historia de David y Goliat. Goliat representa al mundo, que se burla de
Dios y de aquellos que han hecho alianza con Dios. David representa al
pequeño que cree en Dios: "si Dios me ha salvado del león y del oso,
también me salvará de Goliat". La fuerza de David no está en su cuerpo
ni en su inteligencia, sino en lo que Dios le ha manifestado de su Amor y
su Fidelidad. Entonces Saúl le permite luchar. Pero Saúl, que no
entiende por qué David quiere luchar, le pone una armadura. Quiere poner
a David las armas del hombre. Mas el peso de éstas es tan grande, que
David ni siquiera puede dar un paso. Entonces, David se quita la coraza y
las armas, y decide poner su seguridad en otra parte. Es una forma de
renunciar a aquello que es una falsa seguridad. Dios no le dice a David
lo que tiene que hacer; es David quien lo va descubriendo. Así. él elige
su arma: una onda y cinco pequeñas piedras. El mundo dice que esto es
completamente ridículo; pero David ya está decidido, está seguro de sí
mismo, está seguro de Dios y continúa adelante con su plan.Podemos ver también a través de la historia de David que la voluntad de
Dios para nosotros es algo que siempre nos parece demasiado grande. Es
siempre algo que no somos capaces de hacer. Es lo que le decía el rey
Saúl: "Tú no eres capaz, es demasiado fuerte para ti; es mejor que vayas
a cuidar tu rebaño de ovejas".A pesar de las recomendaciones de Saúl, David está decidido y prepara su
onda y sus cinco piedras. Estas cinco piedras tienen un significado
simbólico para nosotros en el combate espiritual. Y para tener verdadera
fuerza deben ser lanzadas con la onda y no solamente con la mano.
Anteriormente vimos cuales eran estas piedras: la oración , la iglesia,
las obras de misericordia, la contemplación y la obediencia. La onda es
la docilidad al Espíritu Santo.En el combate espiritual hay una parte de Dios y otra parte nuestra. Es
muy importante saber que, en la fe, todo depende de Dios; pero es
necesario que nosotros pongamos lo que está a nuestro alcance que es
actuar para que Dios pueda darnos su fuerza. Así entraremos en la
voluntad de Dios. La madre Teresa tiene una frase magnífica para este
tema; decía "ora como si todo dependiera de Dios, pero obra como si todo
dependiera de ti". Aquí están la onda y la proyección de las piedras.El Espíritu Santo quiere suscitar, quiere inspirar nuevas actitudes en
nuestras vidas. De este Espíritu ya nos hablaba el Antiguo Testamento a
través del profeta Isaías: "Saldrá un renuevo del tronco de Jesé, un
vástago brotará de sus raíces. Sobre él reposará el espíritu del Señor,
espíritu de inteligencia y sabiduría, espíritu de consejo y valor,
espíritu de conocimiento y temor del Señor.."(Is 11,1-3). El Espíritu
Santo es el que suscita en nuestras almas este movimiento de querer
entrar en la voluntad de Dios y de la Iglesia; y ella nos enseña que hay
siete dones que acompañan la acción del Espíritu.No podemos entrar en la voluntad de Dios sin el poder del Espíritu Santo
que está dentro de nosotros. Todas las acciones que pudiéramos hacer
con nuestras propias fuerzas serían muy pobres y darían muy poco fruto,
aunque sean buenas acciones; pero cuando estas acciones están inspiradas
por el Espíritu Santo en nuestros corazones, entonces adquieren una
fuerza, un poder grande, y se convierten en armas del combate espiritual
para entrar cada vez más en la voluntad de Dios.Vamos a ver cómo el Espíritu Santo va dando fuerza a cada una de estas
piedras y cómo nosotros podemos colaborar con Él para que sean lanzadas
con fuerza y que podamos ir de victoria en victoria, igual que el joven
David pudo vencer a Goliat.1. La primera piedra es la de la oración. La fuerza de la oración
se debe sobre todo a dos dones el don de Temor de Dios y el don de
Ciencia, a través de estos dones nuestra oración crece en la fe. La
fuerza de la oración es la que nos hace tomar en nosotros y para
nosotros lo que pedimos o bien lo que estamos intentando vivir. Tenemos
un ejemplo en el momento de la cruz, cuando Jesús le dice a Juan: "He
aquí a tu madre" y el Evangelio nos dice que a partir de aquella hora el
discípulo la recogió en su casa. Juan tomó inmediatamente lo que Jesús
le ofreció. Toma a María como si fuera suya. Ésta es la fuerza de la
oración: tomar para sí lo que Jesús nos promete o nos da. Muchas veces
no tomamos en serio las promesas de Dios porque pensamos que Dios no nos
escucha, que escucha más a otros hermanos. Y ésta es la "herida de la
vida". Creemos que somos amados y elegidos; pero sólo con nuestra mente,
no con nuestro corazón. Necesitamos la audacia de la fe. La audacia que
tuvo Juan cuando se llevó a la madre de Jesús a su casa. Cuando en la
R.C. se da una palabra de conocimiento por una persona cuyo carisma ha
sido confirmado, es como una promesa de Dios; y ahora Dios necesita que
tomemos en serio lo que nos promete. Esto es la audacia de la fe.2. La segunda piedra es la Iglesia. Y el don del Espíritu que va a
servir más a esta piedra es el don de Sabiduría. Antes vimos los
sacramentos de la Eucaristía y Reconciliación. Pero hay otras actitudes
inspiradas por el Don de Sabiduría; por ejemplo, querer ser enseñados,
querer ser formados, acoger con un corazón puro la enseñanza de la
Iglesia. Hay demasiados cristianos que ignoran su propia doctrina y el
Espíritu de Sabiduría inspira en nosotros un deseo de saber más de Dios,
más de su doctrina, para fortalecernos en el combate para Dios. En la
cultura actual, muchos hombres y mujeres fabrican sus propias creencias,
sus propias opiniones. Por el don de Sabiduría, el Espíritu suscita en
nuestro corazón el deseo de vivir en la verdad de Cristo. Y la Iglesia
es la depositaria de esta verdad. Otra actitud dentro la Iglesia que nos
fortalece, es saber que somos enviados. No somos nosotros los que
elegimos lo que queremos hacer en la Iglesia, sino que somos enviados
por Cristo, en el poder del Espíritu Santo, para cumplir la voluntad de
Dios. Jesús mismo fue enviado por Dios. Nuestra fuerza no está en
nuestras capacidades; nuestra fuerza está en el hecho de que somos
enviados. Él espera que respondamos a la llamada, no que tengamos éxito;
los frutos le corresponden a Él. Una última actitud -en esta segunda
piedra- que nos hace fuertes es la búsqueda de la comunión y la unidad
entre los hermanos. Aunque caminemos en medio de dificultades, si en
nuestro corazón hay preocupación por la unidad y luchamos por ella,
entonces aunque nos sintamos débiles seremos fuertes en Dios. El amor a
la unidad en el seno de la Iglesia, en el seno de la Renovación, en el
seno de los grupos de oración, en el seno de la familia, en el seno de
la pareja, en el seno de nuestras comunidades... es un signo muy grande
de la fuerza de Dios. Y esta piedra puede vencer ante el gigante, que es
una figura del que lo divide todo.3. La tercera piedra son las obras de misericordia. Es decir: hay
que ir hacia aquellos que sufren, hacia los que viven distintos modos
de pobrezas y miserias. Puede ser la enfermedad; pero puede ser la
ignorancia, la falta de fe. Lo importante es entrar en un servicio hacia
los que sufren de uno u otro modo. A menudo, el Maligno nos tienta
diciéndonos que no tenemos nada que ofrecer. La tercera piedra de David
es ofrecer a Dios lo que no nos sentimos capaces de hacer, es decir, dar
nuestra simple presencia. Y cuando la damos, el Espíritu Santo nos
ayuda a tener el gesto o la palabra conveniente. Esta piedra está
proyectada por el Don de Fortaleza. Es una gracia del Espíritu Santo que
sólo se manifiesta cuando estamos presentes ante los que sufren, cuando
estamos presentes ante aquellos que necesitan a Dios y hacia los cuales
somos enviados por Cristo. El don de Fortaleza solamente obra cuando
estamos sobre el terreno. Si yo voy hacia los enfermos, aunque me sienta
totalmente impotente ante ellos, el hecho de estar presente -en nombre
de Cristo- hace que el don de Fortaleza surja en mí. No es que yo me
sienta fuerte: Dios es fuerte en mí y esa fuerza de Dios va a llegar al
alma y a la vida de las personas que visitamos. La fortaleza de Dios
visita a aquellos a quienes somos enviados.4. La cuarta piedra es la contemplación. Con el don de
Inteligencia que nos descubre lo secreto del corazón. Inteligencia
quiere decir leer el interior. Por este don abrimos los ojos del corazón
a la presencia de Dios en los acontecimientos que vivimos, incluso
acontecimientos difíciles. Por este don crece nuestra fe en la presencia
de Dios en nuestra vida. Es decir incesantemente: "Yo sé que estás ahí
Señor, no entiendo... pero sé que Tú estás y eso es suficiente para mí.
Tú estás presente en mi vida..." Esta es la palabra de contemplación en
la cual estamos invitados a entrar y que implica mucha fuerza espiritual
por nuestra parte; porque hay momentos en que somos bendecidos por Dios
en nuestra sensibilidad, en nuestra emotividad. Entonces sentimos bien
que Dios está presente en nosotros, pero hay muchos momentos en que no
tenemos ese tipo de bendición y podemos olvidarnos de la presencia de
Dios en nosotros y entonces nos privamos de la presencia del Amigo. Ser
contemplativos es vocación de todo cristiano. Para muchos puede ser
también una forma particular de combate espiritual.5. La quinta piedra es la obediencia a un director espiritual.
Esta piedra adquiere fuerza con el don de Consejo y el don de Piedad o
podemos también llamarlo don de Confianza Filial. Por el don de Consejo
nos abrimos a acoger y recibir consejos, nos dejamos corregir, aceptamos
aprender y deseamos ser instruidos en los caminos del Señor. Y por el
don de piedad nos abrimos a una confianza filial cada vez mayor y este
don se convierte para nosotros en un camino de humildad y sencillez. El
mayor enemigo de la confianza filial es el miedo, sobre todo el miedo a
Dios. Por eso la escuela de confianza es la obediencia a un padre
espiritual.Hay varias etapas en el acompañamiento espiritual y todas ellas tienen
como meta crecer en la Caridad. Podemos hablar de distintos grados en la
caridad:· Un primer grado es cuando queremos cumplir los mandamientos de
Dios que son los deberes del cristiano, los preceptos del Evangelio y es
lo que nos enseña la moral de la Iglesia. Esto sería el acompañamiento
básico del cristiano.· Hay un segundo grado en el crecimiento de la caridad. La
encontramos en el Evangelio en el episodio del joven rico. Este hombre
cumplía los preceptos de la ley de Dios, pero esto no era bastante para
él. Jesús le contestó: "Si quieres ser perfecto...". No es deber, es
invitación. Es vivir los consejos evangélicos: pobreza, castidad y
obediencia. Para caminar en este nivel necesitamos un director
espiritual.· Hay un tercer grado que se llama el abandono en la voluntad de
Dios. Ya no tenemos voluntad propia. Para ayudarnos en ese caminar
necesitamos un padre o una madre espiritual.Cuando es Dios el que entra en la lucha, se llama prueba. La prueba
viene de Dios; la tentación viene del Maligno. Las pruebas nos hacen
vulnerables; pero a la vez nos hacen crecer en la vida y en el amor de
Dios. En la tentación hay que luchar; en la prueba hay que abandonarse,
porque es Dios quien la permite.Las cinco piedras son importantes. No podemos coger una y dejar las
otras, aunque en cada momento de nuestra vida espiritual dos o tres de
ellas son más fuertes que las otras. Somos nosotros quienes debemos
elegirlas, tomarlas en serio y vivirlas de verdad; de ese modo se
convertirán en armas poderosas del Espíritu que nos traerán la victoria
sobre nuestros enemigos
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