Neoplatonismo
Neoplatonismo es la denominación historiográfica de diferentes momentos de la historia de la filosofía en que se produjo una revitalización del platonismo (Platón, Academia de Atenas).
En la Alejandría del siglo III, en el contexto intelectual del helenismo tardío de la época romana, se definió un sistema filosófico que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI (Amonio Saccas, Plotino). Es la última manifestación en la Antigüedad
del platonismo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos
además de los platónicos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles o Zenón, unidas a las aspiraciones místicas de origen oriental (hinduista o judío).1
En la Italia del siglo XV (especialmente en la Florencia de los Medici), en el contexto intelectual del humanismo renacentista, se recuperó la tradición del platonismo, frente al aristotelismo (o neoaristotelismo) dominante en el escolasticismo de la Baja Edad Media y comienzos de la Edad Moderna. Un hecho fundamental fue el contacto con los intelectuales bizantinos (como Pletón o Juan Argiropoulos2 ) que acudieron al Concilio de Ferrara-Florencia de 1438-1455. Las figuras más destacada de la Academia platónica florentina fundada entonces fueron Marsilio Ficino y su discípulo Giovanni Pico della Mirandola (el Princeps Concordiae,
más ecléctico, pues, reaccionando contra el humanismo extremo, defendía
la mejor tradición de los comentaristas aristotélicos medievales, como Avicena y Averroes -carta a Ermolao Barbaro, 1485-). La difusión de los escritos atribuidos a Hermes Trimegisto tuvieron también un importante papel.3
La tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el s. V; fue enseñada a partir del 400 en la Academia de Atenas, por Plutarco de Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.
La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano I; el diádoco Damascio y Simplicio de Cilicia se refugiaron en Persia. La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que, en el s. VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.
La doctrina central de Plotino es su teoría de la existencia de tres
hipóstasis o realidades primordiales: el Uno, el nous y el alma. En
realidad, el principio básico es siempre el Uno, mientras que las otras
dos hipóstasis y el resto de realidades son derivadas.
El Uno de la teoría de Plotino es indescriptible, ya que es la
unidad, lo más grande, hasta tal punto que a veces le denomina el propio
autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer corregir,
prefiere guardar silencio que decir algo. Como principio y última
realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos para
referirla. Se trata entonces de la Unidad que funda la existencia de
todas las cosas. Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más
allá del Ser y, por lo tanto, no hay ninguna definición que describa
positivamente al Uno y opta por la vía negativa. Elude su comprensión
porque la considera imposible según la modalidad humana de conocer.
La siguiente realidad o hipóstasis es el "nous". No hay una
traducción adecuada pero algunos autores lo identifican con espíritu,
mientras que otros prefieren hablar de Inteligencia, más esta vez no con
un sentido místico sino intelectual. La explicación del "nous" por
Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno sería como
el Sol y la Luz como el nous. La función del nous como luz es la de que
el Uno pueda verse a sí mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta
por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino afirma que el nous es
observable simplemente aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a
nuestros sentidos.
Este concepto está tomado de la noción de dialéctica de La República
donde un proceso similar se dice que conduce a la visión de la forma del
Bien, no del Bien mismo.
El "nous" se puede, y muy probablemente se debe, entender como "la
inteligencia pura". El "nous" procede de "lo uno" no a voluntad porque
"lo uno" es tan "más que perfecto" que no puede tener voluntad, está
mucho más allá; y todo lo que procede de "lo uno" es un especie de
"escurrirse", de "desparramarse", en el acto de hacerse a sí mismo que
es "lo uno"; por tanto la analogía del sol y la luz deben entenderse
como una mera imagen para dar una idea de como "emana la luz" del sol;
resulta más ilustrativo pensar "el despliegue de un círculo a partir de
su centro".
La tercera realidad o hipóstasis es el alma la cual es de naturaleza
doble. En un extremo está ligada al nous y tira de él. En el otro
extremo se asocia con el mundo de los sentidos, del cual es creadora (o,
mejor, plasmadora). Por tanto Plotino considera a la Naturaleza como el
resultado de una procesión que va "hacia abajo" desde el alma.
Para adquirir la Gnosis (conocimiento) el ser engendrado se esfuerza
en ascender hacia la perfección de que emana. Todo viene del Bien y tiende hacia el Bien. Para que el Alma se una al primer principio es preciso que supere el pensamiento y que, por el éxtasis,
se confunda con Dios y pierda toda consciencia de sí misma. Plotino
estaba convencido de haber llegado, dos o tres veces en su vida, a esta
unión íntima con la más alta hipóstasis.
En la Alejandría del siglo III, en el contexto intelectual del helenismo tardío de la época romana, se definió un sistema filosófico que fue enseñado en diferentes escuelas hasta el siglo VI (Amonio Saccas, Plotino). Es la última manifestación en la Antigüedad
del platonismo, y constituye una síntesis de elementos muy distintos
además de los platónicos, con aportes de las doctrinas filosóficas de Pitágoras, Aristóteles o Zenón, unidas a las aspiraciones místicas de origen oriental (hinduista o judío).1
En la Italia del siglo XV (especialmente en la Florencia de los Medici), en el contexto intelectual del humanismo renacentista, se recuperó la tradición del platonismo, frente al aristotelismo (o neoaristotelismo) dominante en el escolasticismo de la Baja Edad Media y comienzos de la Edad Moderna. Un hecho fundamental fue el contacto con los intelectuales bizantinos (como Pletón o Juan Argiropoulos2 ) que acudieron al Concilio de Ferrara-Florencia de 1438-1455. Las figuras más destacada de la Academia platónica florentina fundada entonces fueron Marsilio Ficino y su discípulo Giovanni Pico della Mirandola (el Princeps Concordiae,
más ecléctico, pues, reaccionando contra el humanismo extremo, defendía
la mejor tradición de los comentaristas aristotélicos medievales, como Avicena y Averroes -carta a Ermolao Barbaro, 1485-). La difusión de los escritos atribuidos a Hermes Trimegisto tuvieron también un importante papel.3
Índice
Neoplatonismo alejandrino
El fundador de la doctrina parece haber sido Amonio Saccas. Plotino, su representante más importante, permaneció once años junto a él antes de profesar su doctrina en Roma a partir de 244. Su discípulo Porfirio redactó sus lecciones y las publicó, reunidas en seis Enéadas, y tomó la dirección de la escuela a fines del s. III. Jámblico, que había sido el editor de Porfirio en Roma, fundó la escuela de Siria y enseñó en Apamea. Uno de sus discípulos, Edesio de Capadocia, fundó la escuela de Pérgamo.La tradición filosófica del neoplatonismo se mantuvo en el s. V; fue enseñada a partir del 400 en la Academia de Atenas, por Plutarco de Atenas, uno de cuyos sucesores fue Proclo.
La escuela de Atenas fue clausurada en 529 por un edicto de Justiniano I; el diádoco Damascio y Simplicio de Cilicia se refugiaron en Persia. La escuela de Alejandría, que después de la muerte de Hipatia (415), se había alejado del neoplatonismo y que, en el s. VI, había incluso llegado a ser un foco de resistencia a las doctrinas neoplatónicas, subsistió. Es reseñable como neoplatónico Sinesio de Cirene, del que nos han quedado como fuentes indirectas de la figura de su maestra Hipatia las cartas dirigidas a ella, así como otros manuscritos.
Concepción filosófica
Según los neoplatónicos, el principio de todo lo existente es la unidad absoluta, lo Uno, llamada realidad suprema o gran vacuidad, de la que surgen todas las demás realidades por emanación. El primer ser emanado del Uno es el Logos, llamado también Verbo, o Inteligencia, que contiene las ideas de las cosas posibles. Después, la Inteligencia engendra el Alma como idea, principio del movimiento y de la materia. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de la Trinidad neoplatónica.La doctrina central de Plotino es su teoría de la existencia de tres
hipóstasis o realidades primordiales: el Uno, el nous y el alma. En
realidad, el principio básico es siempre el Uno, mientras que las otras
dos hipóstasis y el resto de realidades son derivadas.
El Uno de la teoría de Plotino es indescriptible, ya que es la
unidad, lo más grande, hasta tal punto que a veces le denomina el propio
autor como Dios, único, infinito. Plotino antes de querer corregir,
prefiere guardar silencio que decir algo. Como principio y última
realidad, esta absoluta trascendencia hace que no existan términos para
referirla. Se trata entonces de la Unidad que funda la existencia de
todas las cosas. Es ése el centro de toda su doctrina. El Uno está más
allá del Ser y, por lo tanto, no hay ninguna definición que describa
positivamente al Uno y opta por la vía negativa. Elude su comprensión
porque la considera imposible según la modalidad humana de conocer.
La siguiente realidad o hipóstasis es el "nous". No hay una
traducción adecuada pero algunos autores lo identifican con espíritu,
mientras que otros prefieren hablar de Inteligencia, más esta vez no con
un sentido místico sino intelectual. La explicación del "nous" por
Plotino parte de la semejanza entre el Sol y la Luz. El Uno sería como
el Sol y la Luz como el nous. La función del nous como luz es la de que
el Uno pueda verse a sí mismo, pero como es imagen del Uno, es la puerta
por la que nosotros podemos ver al Uno. Plotino afirma que el nous es
observable simplemente aplicando nuestras mentes en dirección opuesta a
nuestros sentidos.
Este concepto está tomado de la noción de dialéctica de La República
donde un proceso similar se dice que conduce a la visión de la forma del
Bien, no del Bien mismo.
El "nous" se puede, y muy probablemente se debe, entender como "la
inteligencia pura". El "nous" procede de "lo uno" no a voluntad porque
"lo uno" es tan "más que perfecto" que no puede tener voluntad, está
mucho más allá; y todo lo que procede de "lo uno" es un especie de
"escurrirse", de "desparramarse", en el acto de hacerse a sí mismo que
es "lo uno"; por tanto la analogía del sol y la luz deben entenderse
como una mera imagen para dar una idea de como "emana la luz" del sol;
resulta más ilustrativo pensar "el despliegue de un círculo a partir de
su centro".
La tercera realidad o hipóstasis es el alma la cual es de naturaleza
doble. En un extremo está ligada al nous y tira de él. En el otro
extremo se asocia con el mundo de los sentidos, del cual es creadora (o,
mejor, plasmadora). Por tanto Plotino considera a la Naturaleza como el
resultado de una procesión que va "hacia abajo" desde el alma.
Para adquirir la Gnosis (conocimiento) el ser engendrado se esfuerza
en ascender hacia la perfección de que emana. Todo viene del Bien y tiende hacia el Bien. Para que el Alma se una al primer principio es preciso que supere el pensamiento y que, por el éxtasis,
se confunda con Dios y pierda toda consciencia de sí misma. Plotino
estaba convencido de haber llegado, dos o tres veces en su vida, a esta
unión íntima con la más alta hipóstasis.
Declive e influencia histórica posterior
El neoplatonismo, con Porfirio y Jámblico, luchó contra el cristianismo, y atribuyó cada vez más importancia a los procedimientos prácticos destinados a provocar el éxtasis. Influyó en la patrística cristiana (Pseudo Dionisio Areopagita, Agustín de Hipona) y también, a través de ella, en el pensamiento medieval y en la escolástica, hasta llegar al Renacimiento (el platonismo humanista de Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola).Véase también
- Comentario al Sueño de Escipión
- Enéadas
- Hipatia
- Macrobio
- Neopitagorismo
- Plotino
- Porfirio
- Proclo
- Pseudo Dionisio
Referencias
- Gran Enciclopedia Larousse, 16, Planeta, pp. 7728-7729
- Encyclopædia Britannica, John Argyropoulos. Fuente citada en en:John Argyropoulos
- Yates, Frances A. (1964) Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. University of Chicago Press 1991 edition: ISBN 0-226-95007-7
- Paul Oskar Kristeller, Eight
Philosophers of the Italian Renaissance. Stanford University Press
(Stanford, California, 1964.) P. 62. - Heiser, James D., Prisci Theologi and
the Hermetic Reformation in the Fifteenth Century, Malone, TX:
Repristination Press, 2011. ISBN 978-1-4610-9382-4.
Bibliografía
- San Agustín. Obras completas de San Agustín. 41 volúmenes. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos. ISBN 978-84-220-0448-6.
- Dzielska, María (2004 (5ª edición 2009)). Hipatia de Alejandría. Madrid: Siruela. ISBN 978-84-9841-327-4.
- Jámblico (1997). Sobre los misterios egipcios. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1870-5.
- – (2003). Vida pitagórica. Protréptico. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2397-6.
- Longo/ Aquiles Tacio/ Jámblico (1997). Dafnis y Cloe/ Leucipa y Clitofonte/ Babiloníacas. Resumen de Focio y fragmentos. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-0858-4.
- Macrobio (2006). Comentario al Sueño de Escipión de Cicerón. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2851-3.
- Porfirio/Plotino (1992). Vida de Plotino/Enéadas: libros I y II. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-0860-7.
- Plotino (1985). Enéadas: libros III y IV. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1004-4.
- – (1998). Enéadas: libros V y VI. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1961-0.
- Porfirio (1987). Vida de Pitágoras. Argonaúticas Órficas. Himnos Órficos. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1234-5.
- – (1984). Sobre la abstinencia. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-0930-7.
- Pseudo Plutarco/Porfirio/Salustio (1989). Sobre la vida y poesía de Homero. El antro de las ninfas de la odisea. Sobre los dioses y el mundo. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1405-9.
- Proclo (1991). Oráculos Caldeos. Numenio de Apamea. Fragmentos y testimonios. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1447-9.
- Pseudo Dionisio Areopagita (2002). Obras Completas: Los nombres de Dios. Jerarquía celeste. Jerarquía eclesiástica. Teología mística. Cartas varias. Biblioteca de Autores Cristianos: Madrid. ISBN 978-84-7914-615-3.
- Sinesio de Cirene (1993). Himnos. Tratados. Introducción, traducción y notas de F. A. García Romero. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1627-5.
- – (1995). Cartas. Intr., trad. y notas de F. A. García Romero. Rev.: C. Serrano Aybar. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1682-4.
Enlaces externos
- Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Neoplatonismo.
- El Neoplatonismo
- El Neoplatonismo y la corriente platónica.
- Pequeña antología de textos neoplatónicos.
- José Alsina Clota: El neoplatonismo. Síntesis del espiritualismo antiguo.
- Bibliografía sobre Neoplatonismo en el sitio de la Biblioteca Nacional de Maestros (Buenos Aires).
- Bibliografía para un curso de neoplatonismo.
- Enrique Eskenazi: Plotino y la Psicología
- Artículo.
- Comentario del autor.
- Plotino: Sobre el Uno (de las Enéadas).
- Plotino: Sobre el Bien y la Belleza (Enéada I, 6). Traducción de Jesús Igal.
- Texto en el sitio de la Universidad de Granada.
- Texto en el sitio de Enrique Eskenazi.
- Plotino: Sobre la Belleza inteligible - Enéada V, 8 (31).
- Pierre Hadot: Plotino o la simplicidad de la mirada.
- Texto español en el sitio de Eskenazi.
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