Exégesis bíblica
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Introducción
Exégesis es la rama de la teología que investiga y expresa el verdadero sentido de las Sagradas Escrituras.El exégeta no pregunta cuáles son los libros que constituyen la Escritura, ni investiga cuáles textos son auténticos, ni tampoco estudia su doble autoría. Él acepta los libros que, de acuerdo al testimonio concurrente de la historia y la autoridad eclesiástica, pertenecen al Canon de las Sagradas Escrituras. Obediente al decreto del Concilio de Trento, él considera la Vulgata como la versión latina auténtica, sin descuidar los resultados de la crítica textual sobria, basado en las variantes que se encuentran en las otras versiones aprobadas por la antigüedad cristiana, en las citas bíblicas de los Padres y en los manuscritos más antiguos. En cuanto a la autoría de los libros sagrados, también, el exégeta sigue la enseñanza autorizada de la Iglesia y las opiniones prevalecientes de sus teólogos sobre la cuestión de la inspiración bíblica.
No es que estas tres cuestiones sobre el Canon, el texto auténtico y la
inspiración de las Sagradas Escrituras no influyan en la exégesis
bíblica: a menos que un libro forme parte del Canon, no será sujeto de
la exégesis en absoluto; sólo las lecturas de su texto mejor demostradas
serán la base de su explicación teológica, y se encontrará que la doctrina de la inspiración con sus corolarios lógicos
tiene una incidencia constante en los resultados de la exégesis. Sin
embargo, la exégesis, como tal, no se ocupa de estos tres temas; el
lector los encontrará en los artículos Canon del Antiguo Testamento, Canon del Nuevo Testamento, crítica textual e Inspiración de la Biblia.
Los primeros reformadores
solían afirmar que el texto auténtico de los libros inspirados y
canónicos es auto-suficiente y claro. Esta afirmación no debe su origen
al siglo XVI. Las palabras de Orígenes (De princip., IV), San Agustín (De doctr. christ., I-III), y San Jerónimo
(ad Paulin., ep. LIII, 6, 7) muestran que entre los pseudoeruditos de
la Iglesia primitiva existieron puntos de vista similares. Los
resultados exegéticos derivados de la supuesta claridad de la Biblia se pueden inferir del hecho de que un siglo después del surgimiento de la Reforma Bossuet podía dar al mundo dos volúmenes titulados "A History of the Variations of the Protestant Churches”. Un teólogo protestante, S. Werenfels, establece la misma verdad en un epigrama diciendo:
-
- Hic liber est in quo sua quærit dogmata quisque,
- Invenit et pariter dogmata quisque sua,
“Se debe observar”, escribió, “que además de las razones usuales que
hacen los antiguos escritos más o menos difíciles de entender, hay
algunos que son específicos de la Biblia. Pues el lenguaje de la Biblia
se emplea para expresar, bajo la inspiración del Espíritu Santo, muchas cosas que están más allá del poder y el alcance de la razón del hombre ---es decir, los divinos misterios
y todo lo que tiene que ver con ellos. A veces se produce en tales
pasajes una plenitud y una profundidad oculta de sentido que la letra
apenas expresa y que las leyes
de la interpretación gramatical apenas confirman. Por otra parte, el
mismo sentido literal a menudo admite los otros sentidos, adaptados para
ilustrar el dogma o para confirmar la moralidad. Por tanto, hay que reconocer que las Sagradas Escrituras están envueltas en una determinada oscuridad religiosa, y que nadie puede entrar en su interior, sin una guía; Dios lo dispuso así, como lo enseñan comúnmente los Santos Padres,
con el fin de que los hombres las investiguen con mayor ardor y
seriedad, y que lo que se alcanza con dificultad pueda ahondar más
profundamente en la mente y el corazón; y, sobre todo, para que puedan
entender que Dios le ha entregado las Sagradas Escrituras a la Iglesia, y que en al leer y hacer uso de su palabra, deben seguir a la Iglesia como su guía y maestra."
Pero no es nuestro propósito tanto probar la necesidad
de la exégesis bíblica sino explicar su objetivo, describir sus
métodos, indican las diversas formas de sus resultados y resumir su
historia. La exégesis tiene como objetivo investigar el sentido de la
Sagrada Escritura; su método está contenido en las reglas de
interpretación; sus resultados se expresan en las diversas formas en que
el sentido de la Biblia suele ser comunicado; su historia abarca el
trabajo realizado por intérpretes cristianos y judíos, por católicos y protestantes. Nos esforzaremos por considerar estos elementos: sentido de la Sagrada Escritura; hermenéutica; retórica sagrada e historia de la exégesis.
Sentido de las Sagradas Escrituras
En general, el sentido de la Sagrada Escritura es la verdadrealmente transmitida en ella. Nosotros debemos distinguir bien entre
el sentido y el significado de una palabra. Un buen diccionario nos
dará, en el caso de la mayoría
de las palabras, una lista de sus varias definiciones y significados
posibles: pero ningún lector se verá tentado a creer que una palabra
tiene todos estos significados dondequiera que ocurra. El contexto o
algún otro elemento restrictivo determinarán el sentido en el que cada
palabra se utiliza en cualquier pasaje dado, y este significado es el
sentido de la palabra. La definición de la palabra es su posible
significado; el sentido de una palabra es su significado real en un
contexto dado. Una oración, igual que una palabra, puede tener varios
significados posibles, pero sólo tiene un sentido o significado
pretendido por el autor. Aquí, una vez más, la definición denota el
posible significado de la oración, mientras que el sentido es el
significado que la oración transmite aquí y ahora. En el caso de la Biblia, hay que tener en cuenta que Dios
es su autor, y que Dios, el Señor soberano de todas las cosas, puede
manifestar la verdad no sólo mediante el uso de las palabras, sino
también al disponer las cosas externas de tal manera que una sea la
figura de la otra. En el primer caso tenemos el sentido literal, en el
segundo, el típico (cf. Santo Tomás, Quodl, VI, Q. VI, a.14).
Sentido literal
1. Qué es el sentido literalEl sentido literal de la Sagrada Escritura es la verdad real, verdadera e inmediatamente pretendida por su autor. El hecho de que el sentido literal debe ser realmente deseado por el autor lo distingue de la verdad transmitida por cualquier simple acomodación. Esto último se aplica al lenguaje de un escritor, por razón de analogía, a algo no pretendido por él originalmente. Una vez más, ya que el sentido literal es realmente deseado por el escritor, difiere del significado transmitido sólo virtualmente por el texto. Así, el lector puede llegar a conocer la capacidad literaria del autor a partir del estilo de su escritura; o puede extraer una serie de inferencias lógicas
a partir de las declaraciones directas del escritor; la información
resultante en ninguno de los casos es realmente pretendida por el
escritor, sino que constituye el llamado sentido derivado o resultante.
Por último, el sentido literal, se limita al significado inmediatamente pretendido
por el escritor, de modo que la verdad mediatamente expresada por él,
no caiga dentro del ámbito del sentido literal. Es precisamente en este
punto que el sentido literal difiere del típico. Para repetir
brevemente, el sentido literal no es una adaptación basada en similitud o
analogía; no es una simple inferencia elaborada por el lector; no es un
anti-tipo correspondiente al contenido inmediata del texto como su
tipo; sino que es el significado que el autor pretende transmitir verdaderamente, no por un esfuerzo de la imaginación; realmente, no como una potencia silogística; e inmediatamente, es decir, por medio del lenguaje, no por medio de la verdad transmitida por el lenguaje.
2. División del sentido literal
Lo que se ha dicho sobre el carácter inmediato del sentido
literal no debe ser mal interpretado de tal manera que excluya de su
ámbito el lenguaje figurativo. El lenguaje figurado en realidad es un
signo sencillo, no doble, de la verdad que transmite. Cuando hablamos de "el brazo de Dios", no queremos decir que Dios realmente está dotado con un miembro del cuerpo, sino que directamente denotamos su poder de acción ( Santo Tomás,
Summa, I, Q. I, a. 10 ad 3). Este principio se aplica no sólo en la
metáfora, la sinécdoque, la metonimia o la ironía, sino también en
aquellos casos en que la figura se extiende a través de una oración
completa, o incluso todo un capítulo o un libro. El propio nombre
“alegoría” implica que el verdadero sentido de la expresión difiere de
su significado verbal habitual. En Mateo 5,13 ss, por ejemplo, la frase, "Vosotros sois la sal
de la tierra", etc., no se debe entender primero en su sentido no
figurativo, y luego en el figurativo; no es que primero clasifique a los Apóstoles dentro del reino mineral, y luego entre los reformadores sociales y religiosos
del mundo, sino que el sentido literal del pasaje coincide con la
verdad transmitida en la alegoría. De ello se deduce, por tanto, que el
sentido literal comprende tanto el propio como el figurativo. La fábula,
la parábola,
y el ejemplo también deben ser clasificados entre las expresiones
alegóricas que significan la verdad pretendida inmediatamente. Es cierto
que en el pasaje en que los árboles eligen a un rey (Jueces 9,6-21), en la parábola del hijo pródigo ( Lucas 15,11 ss.), y en la historia del buen samaritano
(Lucas 10,25-37) se requieren una serie de palabras y oraciones para la
construcción de la fábula, la parábola, y el ejemplo, respectivamente;
pero esto no interfiere con el sentido literal o inmediato de los
recursos literarios. Como tales, no tienen un significado independiente
de, o anterior a, la lección moral
que el autor tiene la intención de transmitir por sus medios. Se admite
fácilmente que el artefacto mecánico que llamamos un reloj indica
inmediatamente el tiempo
a pesar de la acción subordinada de su resorte y ruedas; ¿por qué,
entonces, debemos cuestionar la verdad de que el recurso literario
llamado fábula o parábola, o el ejemplo, señalen inmediatamente a su
lección moral, a pesar de que la existencia misma de tal dispositivo suponga el uso de un número de palabras e incluso oraciones?
3. Ubicuidad del sentido literal
Los Padres de la Iglesia no fueron ciegos ante el hecho de que el sentido literal en algunos pasajes de la Escritura
parece implicar grandes incongruencias, por no decir dificultades
insuperables. Por otra parte, ellos consideraron el lenguaje de la Biblia como lenguaje verdaderamente humano, y por lo tanto siempre dotado de un sentido literal, ya sea propio o figurativo. Por otra parte, San Jerónimo (en Is. 13,19), San Agustín (De tent. Abrah. Serm. II, 7), San Gregorio
(Moral, I, 37) concurren con Santo Tomás (Quodl., VII, Q. VI a. 14) en
su convicción de que el sentido típico se basa siempre en lo literal y
brota de él. Por tanto, si estos Padres hubiesen negado la existencia de
un sentido literal en cualquier pasaje de la Escritura, habrían dejado
el pasaje sin significado. Donde los escritores patrísticos parecen rechazar el sentido literal, en realidad sólo excluyen el sentido propio, dejando el figurativo.
Orígenes (De princ., IV, XI), puede ser considerado como la única excepción a esta regla; puesto que considera algunas de las leyes mosaicas
ya sea absurdas o imposibles de mantener, él niega que deban tomarse en
su sentido literal. Pero incluso en su caso, se ha intentado darle a
sus palabras un significado más aceptable (cf. Vincenzi, "In S. Gregorii
Nysseni et Origenis scripta et doctrinam nova recensio", Roma, 1864, vol. II, cc. XXV-XXIX). El gran doctor de Alejandría distingue entre el cuerpo, el alma y el espíritu de las Escrituras. Sus defensores creen
que él entiende por estos tres elementos su sentido propio, figurativo y
típico, respectivamente. Por lo tanto, puede negar con impunidad la
existencia de algún sentido corporal en un pasaje de la Escritura, sin
perjuicio a su sentido literal. Pero se admite más generalmente que
Orígenes se extravió en este punto, porque siguió muy fielmente la
opinión de Filo Judeo.
4. ¿Es el sentido literal uno o múltiple?
Hay más base sólida para una diversidad de opinión respecto a la unicidad del sentido literal contenido en cada pasaje de la Sagrada Escritura.
Esto nos pone cara a cara con una doble pregunta: (a) ¿Es posible que
un pasaje de la Escritura tenga más de un sentido literal? (b) ¿Hay
algún texto bíblico que en realidad tenga más de un sentido literal? Hay
que tener en cuenta que el sentido literal se toma aquí en el sentido
estricto de la palabra. Se ha acordado por todos los lados que un
sentido resultante múltiple o una acomodación
múltiple puede considerarse como la regla y no la excepción. Tampoco
hay ninguna dificultad en el sentido literal múltiple que se encuentra
en distintas variantes o en diferentes versiones del mismo texto; nos
preguntamos aquí si uno y el mismo texto bíblico genuino puede tener más de un sentido literal.
Posibilidad de un sentido literal múltiple: Puesto que una palabra, y también una oración, pueden tener más de un significado, no hay una imposibilidad a priori en la idea
de que un texto bíblico pueda tener más de un sentido literal. Si el
autor de la Escritura realmente tiene la intención de expresar la verdad
contenida en los varios posibles significados de un texto, el sentido
literal múltiple será el resultado natural. Algunas de las expresiones
halladas en los escritos de los Padres parecen hacer hincapié en la posibilidad de tener un sentido literal múltiple en la Sagrada Escritura.
Ocurrencia real de un sentido literal múltiple: El asunto
se vuelve más complicado si preguntamos si un sentido literal múltiple
no es meramente posible, sino que realmente se halla por doquiera en la
Escritura. No hay una buena autoridad para su frecuente aparición; pero
¿existe realmente incluso en los pocos pasajes bíblicos que parecen
contenerlo, como el Sal. 2,7; Is. 53,4-8; Daniel 9,27; Juan 11,51; 2,19? ¿Quiso Dios en estos textos transmitir un sentido literal múltiple? La revelación, según nos llega en la Escritura y la tradición, proporciona la única pista a la solución de la cuestión.
Argumentos para el sentido literal múltiple: Los
defensores de un sentido literal múltiple presentan los siguientes
argumentos para su punto de vista: Primero, la Sagrada Escritura supone
su existencia en varios pasajes. Así Heb. 1,5 entiende el Sal. 2,7 (yo te he engendrado hoy) como la generación divina del Hijo; Hch. 13,33 entiende el texto de la Resurrección; Heb. 5,5, el sacerdocio eterno de Cristo. De nuevo, la Vulgata latina y los Setenta, junto con 1 Ped. 2,24 entienden a Is. 53,4 (eran nuestras dolencias las que Él llevaba), de nuestros pecados; Mat. 8,17 comprende las palabras de nuestras dolencias corporales. Y de nuevo, 1 Mac. 1,57 le aplica algunas palabras de Dan. 9,27 a su propio asunto, mientras que Mt. 24,15 las representa como una profecía que se cumplirá con la destrucción de la Ciudad Santa. Por último, Juan 2,19 fue entendido por los judíos en un sentido diferente al pretendido por Jesucristo; y Juan 11,51 expresa dos significados dispares, uno pretendido por Caifás y el otro por el Espíritu Santo.
El segundo argumento es que la tradición también afirma la existencia
de un sentido múltiple en varios pasajes de la Biblia. Sus testigos son San Agustín (Conf., XII, XXVI, XXX, XXXI; De doctr. christ., III, XXVII; etc.), San Gregorio Magno (en Ezech., III, 13, Lib. I, hom. X, n. 30 ss.), San Basilio, San Juan Crisóstomo, San Jerónimo, San Bernardo y entre los escolásticos, Santo Tomás (I, Q. I, a. 10; "De potent.", IV, 1; "in II sent.", dist. XII, Q. I, a. 2, ad 7), el cardenal Cajetan (ad I, Q. I, a. 10), Melchor Cano (Loc. theol., Lib. II, c. XI, ad 7 arg., ad 3 rat.), Báñez (ad I, Q. I, a. 10), Silvio (ad id.), Juan de Santo Tomás (I, Q. I, disp. II, a. 12), Billuart (De reg. fidei, dissert. I, a. 8), Vásquez, Valencia, Molina, Serrario, Cornelius a Lapide, y otros.
Razones contra el sentido literal múltiple: Patrizi, Beelen, Lamy, Cornely,
Knabenbauer, Reitmayr y el mayor número de escritores recientes niegan
la existencia real de un sentido literal múltiple en la Biblia; y presentan las siguientes razones para su opinión: En primer lugar, la Biblia está escrita en lenguaje humano; ahora, el lenguaje de otros libros por lo general presenta un solo sentido literal. En segundo lugar, el sentido genuino de la Sagrada Escritura debe ser descubierto por medio de las reglas de la hermenéutica. Un comentarista
dejaría estas reglas sin sentido, si tuviese que buscar un segundo
sentido literal de un pasaje después de descubrir un verdadero sentido
por sus medios. En tercer lugar, los comentaristas suponen
implícitamente que cualquier texto de la Escritura tiene un solo sentido
literal; pues después de descubrir los diversos significados que son
filológicamente probables, tratará de determinar cuál de ellos fue el
pretendido por el Espíritu Santo. En cuarto lugar, un sentido literal
múltiple crearía ambigüedad y confusión en la Biblia. Por último, el
sentido múltiple en la Escritura sería un hecho sobrenatural que dependería totalmente del libre albedrío de Dios. No podemos conocerlo independientemente de la revelación; y su ocurrencia real debe ser sólidamente probada a partir de la Escritura o la tradición. Los patrones del sentido literal múltiples no han presentado hasta el momento ninguna de estas pruebas.
(1) Donde la Escritura apela a significados dispares del mismo
pasaje, no necesariamente considera a cada uno como el sentido literal.
Así Heb. 15 puede representar que el Sal. 2,7 se refiere literalmente a la generación eterna, pero Hch. 13,33 puede considerar la Resurrección, y Heb. 5,5, el sacerdocio eterno de Cristo como consecuencias necesarias. Mt. 8,17 le aplica el sentido resultante de Is. 53,4 a la cura de las dolencias corporales; 1 Mac. 1,57 simplemente acomoda algunas palabras de Dan. 9,27 a la propia época del escritor; en Jn. 2,19 y 11,51 el sentido literal es sólo el pretendido por el Espíritu Santo, aunque éste no pudo haber sido entendido cuando se dijeron las palabras en cuestión.
(2) El testimonio de los Padres y los teólogos escolásticos no es suficiente en nuestro caso para probar la existencia de una tradición dogmática en cuanto a la ocurrencia real del sentido literal múltiple de la Escritura. No hay rastro de él antes de la época de San Agustín; este gran Doctor propone su punto de vista no como la enseñanza de la tradición, sino como una opinión piadosa y probable. Las expresiones de los otros Padres, a excepción tal vez de San Gregorio Magno,
insisten en la profundidad y la riqueza del pensamiento contenido en la
Escritura, o se refieren a los significados que técnicamente llamamos
su sentido típico, derivado, o resultante, e incluso quizás a las meras
acomodaciones de ciertos pasajes. Entre los escolásticos, Santo Tomás
sigue la opinión de San Agustín, al menos en uno de los alegados
pasajes (De potente., IV, 1), y un número de los escolásticos
posteriores siguen la opinión de Santo Tomás. Los demás primeros
escolásticos mantienen más bien el punto de vista opuesto, como puede
verse en San Buenaventura (IV Sent. Dist. XXI, p. I, dub. 1) y Alejandro de Hales (Summa, I, P I, m. 4, a. 2).
(5) El sentido derivativo o consecuente
El sentido derivativo o consecuente de la Escritura es la verdad legítimamente inferida de su verdadero significado. Sería un error
identificar el sentido consecuente con el sentido literal más latente.
Esta profundidad del sentido literal puede surgir del hecho de que el
predicado cambia algo en su significado si se aplica a sujetos
totalmente diferentes. La palabra sabio tiene un significado si se
afirma de Dios, y otro muy distinto si se afirma de los seres creados.
Esta variedad de significados pertenece al significado literal en el
sentido estricto de la palabra. Puede decirse que el sentido consecuente
es la conclusión de un silogismo, uno de cuyas premisas es una verdad
contenida en la Biblia. Tales inferencias difícilmente pueden ser llamadas el sentido de un libro escrito por un autor humano;
pero Dios ha previsto todas las consecuencias legítimas derivadas de
las verdades bíblicas, de modo que pueda decirse, en cierto modo, que
son su significado deseado. La Biblia misma hace uso de tales
inferencias como si estuviesen basadas en la autoridad divina. San Pablo (1 Cor. 1,31) cita tal inferencia basada en Jer. 9,23-24, con la adición expresa “según está escrito”; en 1 Cor. 9,10-11 él derivó el sentido consecuente de Deut. 25,4, indicando la segunda premisa, mientras que en 1 Tim.
5,18 él establece el sentido consecuente del mismo pasaje sin añadir la
segunda premisa. Por lo tanto, los teólogos y los escritores ascéticos tienen un derecho de utilizar inferencias dogmáticas y morales a partir del sentido auténtico de la Sagrada Escritura. Los escritos de los Padres ilustran este principio más copiosamente.
(6) Acomodación
Vea artículo acomodación bíblica.
Mediante la acomodación las palabras del escritor se aplican, por razón de analogía,
a algo que originalmente él no quiso decir. Si no hay analogía entre el
original y el significado impuesto, no hay acomodación del pasaje, sino
más bien una perversión violenta de su verdadero significado; tal significado retorcido no es sólo exterior, sino en contra, del sentido genuino.
La acomodación se divide generalmente en dos clases: extensiva y
alusiva. La acomodación extensiva toma las palabras de la Biblia en su
sentido genuino, pero se las aplica a un nuevo sujeto. Así, las palabras
"Perfectamente justo Noé fue hallado, en el tiempo de la ira se hizo reconciliación", que Eclesiástico 44,17 afirma de Noé, se han aplicado a otros santos.
La acomodación alusiva no emplea las palabras de la Escritura en
su sentido genuino, sino que les da un significado totalmente diferente;
aquí no existe analogía entre los objetos, sino entre las expresiones
verbales. El Sal. 18(17),26-27, “Con el piadoso eres piadoso, intachable con el hombre sin tacha; con el puro eres puro, con el ladino, sagaz”, expresa originalmente la actitud de Dios hacia los buenos y hacia los malvados; pero mediante la acomodación estas palabras a menudo se usan para mostrar la influencia de la compañía.
Que el uso de la acomodación es legítimo, puede deducirse de su aparición en la Escritura, en los escritos de los Padres y por su propia naturaleza. Ejemplos de acomodación en las Escrituras se pueden encontrar en Mt. 7,23 (cf. Sal. 6,9); Rom. 10,18 (cf. Sal. 29(18),5); 2 Cor. 8,15 (cf. Éx. 16,18); Heb. 13,5 (cf. Josué 1,5); Apoc. 11,4 (cf. Zac. 4,14). Los libros litúrgicos
y los escritos de los Padres están tan repletos con el uso de la
acomodación que es innecesario hacer referencia a todos los casos
especiales. Por último, no hay ninguna buena razón
para poner en entredicho el uso adecuado de la acomodación, al ver que
no es errónea en sí misma y que su uso no implica ningún inconveniente
en cuanto a la fe y a la moral se refiere.
Sin embargo, se deben evitar dos excesos: en primer lugar, no se puede afirmar que todas las citas del Antiguo Testamento que se encuentran en el Nuevo
son meras acomodaciones. Argumentos similares se encuentran en los
escritos de aquellos que se esfuerzan por destruir el valor de las profecías mesiánicas; no se limitan a nuestros días, sino que se remontan a Teodoro de Mopsuestia y a los socinianos. El Quinto Concilio Ecuménico rechazó el error de Teodoro; además Cristo mismo (Mt. 22,41ss; cf. Sal. 109,1), San Pedro ( Hch. 3,25 ss; cf. Génesis 12,3; 18,18; 22,18), y San Pablo (Heb. 1,5; 5,5; Hch. 13,33; cf. Sal. 2,7) basan los argumentos teológicos
en citas del Antiguo Testamento, de modo que éstas no pueden
considerarse como meras acomodaciones. En segundo lugar, no debemos
exceder los límites adecuados en el uso de la acomodación. Debemos hacer
esto si hemos de presentar el significado derivado de la acomodación
como el sentido genuino
de la Escritura, o si fuésemos a utilizarlo como la premisa de un
argumento, o también si fuésemos a acomodar las palabras de la Escritura
a asuntos ridículos, absurdos o del todo discordes. La cuarta sesión
del Concilio de Trento advierte muy seriamente en contra de tal abuso de la Sagrada Escritura.
Sentido típico
Vea artículo tipos en la Escritura.El sentido típico toma su nombre del hecho de que se basa en la relación figurativa o típica de las personas, objetos o eventos bíblicos con una nueva verdad.
Este último se llama el anti-tipo, mientras que su correspondiente
bíblico se llama el tipo. El sentido típico es llamado también sentido
espiritual o místico; místico debido a su naturaleza más recóndita; espiritual porque se relaciona con el literal, según el espíritu se relaciona con el cuerpo. Lo que nosotros llamamos tipo es llamado sombra, alegoría, parábola, por San Pablo (cf. Rom. 5,14; 1 Cor. 10,6; Heb. 8,5; Gál. 4,24; Heb. 9,9); se refiere a él como antitipo (Heb. 9,24), aunque San Pedro aplica este término a la verdad denotada (I Ped. 3,21). Los Padres de la Iglesia han utilizado varias otras designaciones para el sentido típico, pero las siguientes preguntas son de importancia más vital.
(1) Naturaleza del sentido típico
El sentido típico es la verdad de las Escrituras que el Espíritu Santo quiere transmitir real y verdaderamente, pero no inmediatamente. El sentido típico difiere de la acomodación
en la medida en que su significado es realmente transmitido; se
diferencia del sentido consecuente en la medida en que su significado es
expresado en realidad; se diferencia del sentido literal en la medida
en que su significado no es expresado inmediatamente. Mientras llegamos
al último inmediatamente a través de la expresión literaria, llegamos a conocer
el sentido típico sólo a través del literal. El texto es el signo que
transmite el sentido literal, pero el sentido literal es el signo que
expresa el típico. El sentido literal es el tipo que, por un designio
especial de Dios, se dirige a denotar su antitipo.
Para constituir un tipo se requieren las siguientes condiciones:
- (a) debe tener su propia existencia verdadera e histórica independientemente del anti-tipo, por ejemplo, la pretendida inmolación de Isaac sería un hecho histórico, incluso si Jesucristo no hubiese muerto.
- (b) No se debe referir el antitipo por su propia naturaleza.
Esto impide que la similitud sirva como tipo, a causa de su semejanza
antecedente a su objeto.
- (c) Dios mismo debe haber establecido la referencia del tipo
con su anti-tipo; esto excluye a los objetos que están naturalmente
relacionados con otros.
Sin embargo, cabe añadir que a veces el tipo puede ser expresado por la
representación bíblica de un tema en lugar de por el sentido literal
estricto de la Escritura. Por ejemplo, Gén. 14, 18 introduce a Melquisedec sin hacer referencia a su genealogía; por lo tanto, Heb. 7,3, lo representa "sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni final de vida",
y lo hace como un tipo de Jesucristo. Hasta ahora hemos hablado sobre
el sentido típico en su sentido estricto. En un sentido más amplio,
todas las personas, acontecimientos u objetos del Antiguo Testamento a veces se consideran como tipos, siempre que se asemejen a personas, eventos u objetos en el Nuevo Testamento, ya sea que el Espíritu Santo se haya propuesto tal relación o no. El José de Egipto es de esta manera representado a menudo como un tipo de San José, el padre adoptivo de Cristo.
(2) División del sentido típico
La división del sentido típico se basa en el carácter del tipo y el antitipo. El antitipo es o bien una verdad a ser creída, o un don que se espera, o también una virtud a ser practicada. Esto nos da un triple sentido ---el alegórico, el anagógico y el tropológico o moral. Los objetos de fe en el Antiguo Testamento se centraban principalmente alrededor del futuro Mesías y su Iglesia.
Sin embargo, se puede decir que el sentido alegórico se refiere al
futuro o a ser profético. La alegoría aquí no se debe buscar en la
expresión literaria, sino en las personas o cosas expresadas. Esta división del sentido típico fue expresada por los escolásticos en dos líneas:
-
- Littera gesta docet, quid credas, allegoria;
- Moralis quid agas, quo tendas, anagogia.
por ejemplo, de acuerdo con su sentido literal, es la Ciudad Santa;
tomada alegóricamente denota la Iglesia militante; entendida
tropológicamente representa el alma
justa; por último, en su sentido anagógico representa la Iglesia
Triunfante. Si la división del sentido típico se basara en el tipo más
que el antitipo, podríamos distinguir los tipos personales, reales y
legales. Son personales, si el Espíritu Santo escoge a una persona como el signo de la verdad a ser transmitida. Adán, Noé, Melquisedec, Moisés, Josué, David, Salomón, y Jonás son tipos de Jesucristo; Agar con Ismael, y Sara con Isaac
son, respectivamente, los tipos del Antiguo y el Nuevo Testamento. Los
tipos reales son determinados acontecimientos históricos u objetos
mencionados en el Antiguo Testamento, tales como el cordero pascual, el maná, el agua que fluye de la roca, la serpiente de bronce, Sión y Jerusalén. Los tipos legales son elegidos de entre las instituciones de la liturgia mosaica, por ejemplo, el tabernáculo, los utensilios sagrados, los sacramentos y los sacrificios de la Antigua Ley, sus sacerdotes y levitas.
(3) La existencia del sentido típico
La Escritura y la Tradición
concuerdan en su testimonio para la ocurrencia del sentido típico en
ciertos pasajes del Antiguo Testamento. Entre los textos bíblicos que
establecen el sentido típico podemos apelar a Col. 2,16-17; Heb. 8,5; 9,8-9; Rom. 5,14; Gál. 4,24; Mateo 2,15 (cf. Oseas 11,1); Heb. 1,5 (cf. 2 Sam. 7,14).
El testimonio de la Tradición respecto a este tema se puede adquirir de Bernabé (Ep. 7, 8, 9, 12, etc.), San Clemente de Roma (1 Cor. 12), San Justino, Dial. c. Tryph., CIV, 42), San Ireneo (Adv. hær., IV, XXV, 3; II, XXIV, 2 ss.; IV, XXVI, 2), Tertuliano (Adv. Marc., V, VII); San Jerónimo (Ep. LIII, ad Paulin., 8), Santo Tomás (I, Q. I, a. 10), y un número de otros escritores patrísticos y teólogos escolásticos. Que los judíos estaban de acuerdo con los escritores cristianos sobre este punto se puede inferir a partir de Josefo (Antiq., XVII, III, 4; Pro m. Antiq., n. 4; III, VI, 4, 77; De bello Jud., V, VI, 4), el Talmud (Berachot, c. V, ad fin.; Quiddus, fol. 41, col. 1), y los escritos de Filo Judeo (de Abraham; de migrat. Abrahæ de vita contempl.), aunque este último escritor se excede en la interpretación alegórica.
La tradición anterior se puede confirmar por el lenguaje de la liturgia y por los restos de la arqueología cristiana (Kraus, "Roma sotterranea", pp 242 ss.). Casos llamativos de la prueba litúrgica se pueden ver en el prefacio de la Misa de Pascua, en la bendición del cirio pascual, y en el Oficio Divino recitado en la Fiesta del Corpus Christi. Todos los intérpretes católicos fácilmente admiten que en algunos pasajes del Antiguo Testamento tenemos un sentido típico, además del literal, pero esto no parece aceptarse en relación con el Nuevo Testamento,
al menos no con posterioridad a la muerte de Jesucristo. Al hacer la
distinción entre el Nuevo Testamento como una colección de libros, y el
Nuevo Testamento que denota la economía cristiana, ellos admiten que hay
tipos en los libros del Nuevo Testamento, pero sólo en la medida en que
se refieren a la economía pre-cristiana. Pues el Nuevo Testamento nos
ha traído la realidad en lugar de la figura, la luz en lugar de las
tinieblas, la verdad en lugar de la sombra (cf. Patrizi, "De interpretatione Scripturarum Sacrarum", p. 199, Roma, 1844). Por otro lado, se alega que el Nuevo Testamento es la figura de la gloria, según el Antiguo Testamento era la figura del Nuevo (Sto. Tomás, Summa, I, Q. I, a. 10).
Una vez más, en la Escritura el sentido literal se aplica a lo
que precede, el típico a lo que sigue. Ahora bien, incluso en el Nuevo
Testamento, Cristo y su Cuerpo preceden a la Iglesia
y a sus miembros; por lo tanto, lo que se dice literalmente de Cristo o
de su cuerpo, puede ser interpretado alegóricamente de la Iglesia, el cuerpo místico de Cristo, tropológicamente de los actos virtuosos
de los miembros de la Iglesia, anagógicamente de su gloria futura (Sto.
Tomás, Quodl., VII, a. 15, ad 5um). Puntos de vista similares son
expresados por San Ambrosio (In Ps. XXX, n. 25), San Juan Crisóstomo (in Mat., hom. LXVI), San Agustín (in Juan IX), San Gregorio Magno (Hom. II, in evang. Luc, XVIII), San Juan Damasceno (De fide Orth, IV, 13); además, usualmente se considera a la barca de Pedro como tipo de la Iglesia, la destrucción de Jerusalén como un tipo de la catástrofe final.
(4) ¿Tiene todo en el Antiguo Testamento un sentido típico?
Si tales pasajes como Lc. 24,44, 1 Cor.
10,11 se toman fuera de su contexto, sugieren la ubicuidad del sentido
típico en el Antiguo Testamento; el contexto limita estos textos a su
propio ámbito. Si alguno de los Padres,
por ejemplo, San Agustín (De doct. christ., III, XXII) y San Jerónimo
(Ad Dard., Ep. CXXIX, 6; Ep. ad Eptes. III, 6), parecen afirmar la
ubicuidad del sentido típico, su lenguaje se refiere más bien al sentido
figurativo que al espiritual. Por otro lado, Tertuliano (De resurrect. carn., c. XX), San Agustín (De civ. Dei., XVII, III; C. Faust., XXII, XCIV), San Jerónimo
(in Joann., c. I; cf. in Jer., XXVII, 3, 9; XXIX, 14) y Santo Tomás
(Quodl., VII, a. 15, ad 5um), explícitamente rechazan la opinión que
afirma que todo el Antiguo Testamento tiene un sentido típico. La
opinión contraria no apela a la razón; ¿cuál sería el sentido típico, por ejemplo, del mandato de amar al Señor Nuestro Dios (Deut. 6,5)?
(5) ¿Cómo se puede conocer el sentido típico?
En el sentido típico Dios no se limita a seleccionar una persona existente o un objeto como el signo de una persona o un objeto futuro, sino que dirige el curso de la naturaleza de tal manera que la misma existencia del tipo, por más independiente que pueda ser en sí mismo, se refiera al antitipo. El hombre
también puede, en uno u otro caso particular, realizar una acción a fin
de tipificar lo que va a hacer en el futuro. Pero a medida que el
futuro no está bajo su control absoluto, tal manera de actuar sería
ridícula más que instructiva. Por lo tanto, hablando propiamente, el
sentido típico se limita al propio libro de Dios. De ahí que los
criterios que sirven para la interpretación de la literatura profana no
serán suficientes para detectar el sentido típico. Este último es un
hecho sobrenatural que depende completamente del libre albedrío de Dios; nada más que la revelación nos lo puede dar a conocer, de modo que la Escritura o la tradición
deben ser consideradas como la fuente de cualquier argumento sólido a
favor de la existencia del sentido típico en cualquier pasaje en
particular. Donde existe realmente el sentido típico, expresa la mente
de Dios tan ciertamente como el sentido literal; pero debemos tener
cuidado contra el exceso a este respecto. San Agustín es culpable de
este error en su interpretación espiritual de los treinta y ocho años en Juan 5,5, y de los ciento cincuenta y tres peces en Juan 21,11. Además, hay que tener en mente
que no todos los pormenores relacionados con el tipo tienen un
significado definido y claro en el antitipo. Sería un trabajo inútil
buscar el significado espiritual de todos los detalles relacionados con
el cordero pascual, por ejemplo, o con el primer Adán. El exégeta debe tener especial cuidado en la admisión de las profecías típicas, y de todo lo que se asemeje al método de los cabalistas judíos.
(6) El valor teológico del sentido típico
El Padre Perrone (Præl. theol. dogm., IX, 159) cree que es la opinión común de los teólogos y comentaristas
que ningún argumento teológico puede basarse en el sentido típico. Pero
si hablamos del sentido típico que se nos ha revelado como tal, o que
se ha probado
como tal ya sea a partir de la Escritura o de la tradición, transmite
el sentido deseado por Dios, no menos verazmente que el sentido literal.
Por lo tanto, proporciona premisas sólidas y confiables para las
conclusiones teológicas. Los mismos escritores inspirados no dudan en discutir el sentido típico, como se ve en Mt. 2,15 (cf. Oseas 11,1) y Heb. 1,5 (cf. 2 Sam. 7,14). Textos cuyo sentido típico es sólo probable proveen sólo conclusiones teológicas probables; tal es el argumento para la Inmaculada Concepción basado en Ester 15,13. Si Santo Tomás
(Summa, I, Q. I, a. 10, ad 1um; Quod-lib., VII, a. 14, ad 4um) y otros
teólogos difieren de nuestra posición a este respecto, su opinión se
basa en el hecho de que la existencia de los tipos mismos debe ser
primero probada teológicamente, antes de que puedan servir como premisas
en un argumento teológico.
Hermenéutica
La interpretación de un escrito tiene por objeto encontrar las ideasque el autor pretende expresar. No consideramos aquí la llamada
interpretación auténtica o la propia declaración del escritor en cuanto
al pensamiento que pretendió transmitir. Al interpretar la Biblia científicamente siempre se debe tener en cuenta su doble carácter: es un libro divino, en la medida en que tiene a Dios por su autor; es un libro humano, en la medida en que está escrito por hombres para hombres. En su carácter humano,
la Biblia está sujeta a las mismas reglas de interpretación que los
libros profanos; pero en su carácter divino, se le da a la custodia de la Iglesia para que la mantenga y la explique, por lo que precisa de las normas especiales de la hermenéutica. Bajo el primer aspecto, está sujeta a las leyes de la interpretación gramático-histórica; en virtud del último, está obligada por los preceptos de lo que podemos llamar la explicación católica.
Interpretación histórico-gramatical
La interpretación gramático-histórica implica tres elementos: en primer lugar, el conocimientode los diversos significados de la expresión literaria a ser
interpretada; en segundo lugar, la determinación del sentido preciso en
el que se emplea la expresión literaria en cualquier pasaje dado; en
tercer lugar, la descripción histórica de la idea así determinada. Lo
dicho en los párrafos anteriores muestra suficientemente la diferencia
entre el significado y el sentido de una palabra o una frase. La
importancia de describir una idea históricamente puede ser ejemplificada
por las sucesivas sombras de sentido inherentes al concepto de Mesías o de Reino de Dios.
(1) Significados de la expresión literaria:
La significación de la expresión literaria de la Biblia se
aprende mejor mediante un profundo conocimiento de los llamados
lenguajes sagrados en los que fue escrito el texto original de la Escritura, y mediante un conocimiento familiar con la manera bíblica de hablar.
(a) Lenguajes sagrados: San Agustín
(De doctr. christ., II, XI; cf. XVI) nos advierte que “el conocimiento
de lenguajes es el gran remedio contra los signos desconocidos. Los
hombres de habla latina necesitan otros dos idiomas (el hebreo y el griego)
para un conocimiento profundo de las Divinas Escrituras, de modo que
pueda recurrir a las copias antiguas, si la infinita variedad de
traductores latinos ocasiona alguna duda.” El Papa León XIII, en la Encíclica “Providentissimus Deus”, concurre con el gran doctor africano al instar al estudio de los lenguajes sagrados. "Es muy apropiado", escribe, "que los profesores de Sagrada Escritura y los teólogos
dominen las lenguas en las que fueron escritos los libros sagrados
originalmente; y sería bueno que los estudiantes de la Iglesia también
los cultiven, sobre todo aquellos que aspiran a grados académicos. Y se
deben hacer esfuerzos para establecer en todas las instituciones
académicas ---como ya se ha hecho laudablemente en muchas---cátedras de
otras lenguas antiguas, especialmente la semita,
y de otras materias relacionadas con ellas, en beneficio principalmente
de los que están destinados a profesar la literatura sagrada." Tampoco
puede argüirse que para el intérprete católico la Vulgata es el texto auténtico,
que puede ser entendido por cualquier estudioso del latín. El pontífice
considera esta excepción en la encíclica ya citada: "Aunque la Vulgata
traduce substancialmente el significado del hebreo y del griego, no
obstante, siempre dondequiera que haya ambigüedad o falta de claridad,
el ‘examen de las lenguas antiguas’, para citar a San Agustín, será útil
y ventajoso." El recurso al texto original está considerado como el
único enfoque erudito a cualquier gran obra de la literatura. Una
traducción no es nunca una reproducción perfecta del original; ninguna
lengua puede expresar plenamente los pensamientos transmitidos en otra
lengua; ningún traductor es capaz de captar los matices exactos de todas
las verdades
contenidas en cualquier obra, y en el caso de las versiones bíblicas, a
menudo tenemos una buena razón para dudar de la autenticidad de sus
variantes.
(b) Lenguaje bíblico: El lenguaje bíblico presenta varias dificultades peculiares a sí mismo. En primer lugar, la Biblia
no está escrita por un autor, sino que en casi todos los libros
presenta el estilo de un escritor diferente. En segundo lugar, la Biblia
no fue escrita en un solo período; el Antiguo Testamento cubre el período entre Moisés
y el último escritor del Antiguo Testamento, es decir, más de mil años,
por lo que muchas palabras pudieron haber cambiado su significado
durante ese intervalo. En tercer lugar, el griego bíblico no es el
lenguaje clásico de los autores griegos con los que estamos
familiarizados; hasta hace unos quince años, para hablar del griego del Nuevo Testamento
los estudiosos de la Biblia compilaban los léxicos del Nuevo
Testamento, y escribían gramáticas del Nuevo Testamento. El
descubrimiento de los papiros egipcios
y otros restos literarios ha roto el muro de separación entre el
lenguaje del Nuevo Testamento y el de la época en que fue escrito;
respecto a este punto, nuestro tiempo
presente puede ser considerado como un período de transición, que
conduce a la composición de los léxicos y gramáticas que expresarán
correctamente la relación del griego bíblico con el griego empleada en
los escritos profanos. En cuarto lugar, la Biblia trata de la mayor
variedad de temas, que requieren la correspondiente variedad de
vocabulario; además, sus expresiones son a menudo figurativas, y por lo
tanto sujetas a más frecuentes cambios de significado que el lenguaje de
los escritores profanos.
¿Cómo nos familiarizaremos con el lenguaje bíblico, a pesar de las dificultades anteriores? San Agustín
(De doctr. christ., II, IX ss.) sugiere como primer remedio la lectura
continua de la Biblia, para que podamos adquirir "una familiaridad con
el lenguaje de las Escrituras".
Añade a esto una cuidadosa comparación del texto bíblico con el
lenguaje de las antiguas versiones, un proceso calculado para eliminar
algunas de las ambigüedades nativas del texto original. Según ese gran doctor, una tercera ayuda se encuentra en la lectura asidua de las obras de los Padres,
ya que muchos de ellos formaron su estilo por una lectura constante de
la Sagrada Escritura (loc. cit., II, XIII, XIV). No podemos omitir el
estudio de los escritos de Filo Judeo y Josefo, los contemporáneos de los Apóstoles
y los historiadores de su nación. Son ilustraciones útiles del lenguaje
culto de la época apostólica. Otro medio de familiarizarse con los
lenguajes propiamente dichos es el estudio de la etimología de los
lenguajes sagrados. Para un entendimiento adecuado de la etimología de
las palabras hebreas, es requisito el conocimiento de las lenguas afines; pero hay que tener en mente
que muchos derivados tienen un significado bastante diferente al
significado de sus respectivos radicales, de modo que un argumento
basado sólo en la etimología está abierto a sospecha.
(2) Sentido de la expresión literaria:
Después de que las reglas anteriores han ayudado al intérprete a
conocer los diversos significados de las palabras del texto sagrado, él
debe esforzarse por investigar en qué sentido preciso el escritor inspirado
empleó sus expresiones. Será ayudado en este estudio si presta atención
al asunto del libro o capítulo, a su ocasión y propósito, al contexto
gramatical y lógico
y a los pasajes paralelos. Cualquier significado de las expresiones
literarias que no esté de acuerdo con el objeto del libro, no puede ser
el sentido en que el escritor lo usó. El mismo criterio nos orienta en
la elección de cualquier matiz de significado y en la limitación de su
alcance. El objeto de las Epístolas a los Romanos y a los Gálatas, por ejemplo, muestra en qué sentido San Pablo utilizó las expresiones “ley” y “obras de la ley”; el sentido de las expresiones “ espíritu de Dios”, “sabiduría” y entendimiento, que aparecen en Éx.
31,3 deben determinarse de la misma manera. La ocasión y el propósito
de un libro o de un pasaje en general determinarán si ciertas
expresiones deben ser tomadas en su sentido propio o figurado, ya sea
con un alcance limitado o ilimitado. La atención a este punto nos
ayudará a explicar correctamente tales pasajes como Jn. 6,53ss; Mt. 10,5; Heb. 1,5.7; etc. Por lo tanto entenderemos el primero de estos pasajes de la verdadera Carne y Sangre de Cristo, no de su figura; veremos el verdadero significado del mandato de Cristo contenido en el segundo pasaje, "No toméis camino de gentiles ni entréis en ciudad de samaritanos”; de nuevo, apreciemos el peso de la argumentación teológica a favor de la generación eterna del Hijo, como se indica en el tercer pasaje, que figura en la Epístola a los Hebreos.
El contexto es la tercera ayuda para determinar el sentido
preciso en el que el escritor utiliza cada palabra. No tenemos que
insistir en la necesidad de explicar una expresión de conformidad con su ambiente gramatical. El comentarista debe asegurarse de la conexión gramatical de una expresión, a fin de no violentar las normas de inflexión o de sintaxis. El llamado paralelismo
poético puede considerarse como parte integrante de la gramática tomada
en un sentido más amplio. Pero el contexto lógico también requiere
atención; un comentarista no debe explicar cualquier expresión en tal
sentido que coloque al autor contradiciéndose a sí mismo, y debe tener
cuidado de asignar a cada palabra un significado que vaya mejor de
acuerdo con el pensamiento de la oración del capítulo, e incluso del
libro. Sin embargo, no debe pasarse por alto que el contexto es a veces
más psicológico que lógico; en la poesía lírica, en las palabras de los profetas,
o en los diálogos animados a veces los pensamientos y sentimientos son
traídos en yuxtaposición, cuya conexión lógica no es aparente. Por
último, está el llamado contexto óptico que se encuentra en las visiones
de los profetas. El vidente inspirado puede percibir agrupados en la
misma visión eventos que están muy separados unos de otros en tiempo y espacio.
Los llamados paralelismos verbales ayudarán al comentarista a
determinar el sentido preciso en el que el escritor inspirado usó sus
palabras. En el caso del paralelismo verbal, o en la repetición de las
mismas expresiones literarias en diferentes partes de los libros
inspirados, es mejor explicar el lenguaje de Pablo con el de Pablo, las
expresiones de Juan con las de Juan, que explicar a Pablo con Mateo, y a Juan con Lucas. Una vez más, es más natural explicar una expresión que ocurre en el Cuarto Evangelio con otra que se encuentra en el mismo libro que con un pasaje paralelo tomado del Apocalipsis.
Por último, hay que tener en cuenta que el paralelismo de pensamiento, o
paralelismo real, es una ayuda más fiable para encontrar el sentido
exacto de un pasaje que una simple repetición material de una oración o
frase.
(3) Marco histórico
Los escritores inspirados relacionaron con sus palabras las ideas
que ellos mismos poseían, y que sabían que eran inteligibles para sus
contemporáneos. Cuando hablaban de una casa, expresaban una habitación a
la que sus contemporáneos estaban acostumbrados, no a un artificio
usado por los bárbaros. Por lo tanto, con el fin de llegar al sentido
preciso de un pasaje hay que tener en cuenta su contexto histórico, hay
que consultar el testimonio de la historia. El verdadero sentido de la Biblia no se puede encontrar en una idea o un pensamiento históricamente falso. Por lo tanto, el comentarista debe estar bien familiarizado con la historia y arqueología sagradas, a fin de conocer, hasta cierto punto al menos, las diversas costumbres, leyes, hábitos,
prejuicios nacionales, etc. bajo cuya influencia los autores inspirados
compusieron sus respectivos libros. De lo contrario, será imposible
para él comprender las alusiones, las metáforas, el lenguaje y el estilo
de los escritores sagrados. Lo que se ha dicho sobre la interpretación
histórico-gramatical de la Escritura está resumido, por así decirlo, en la encíclica
ya citada: "Cuanto más nuestros adversarios argumenten al contrario,
tanto más solícitamente nos debemos adherir a los cánones de
interpretación recibidos y aprobados. Por lo tanto, mientras sopesamos
los significados de las palabras, la conexión de ideas, el paralelismo
de los pasajes, y similares, debemos por todos los medios hacer uso de
tales ilustraciones como las que pueden extraerse de la erudición
apropiada de una clase externa."
Interpretación católica
Dado que la Iglesia es el custodio oficial e intérprete de la Biblia, su enseñanza sobre las Sagradas Escrituras y su sentido genuino debe ser la guía suprema del comentarista. Las inferencias que se derivan de este principio son en parte negativas, en parte positivas.(1) Instrucciones negativas:
A las siguientes directrices se les llama negativas no porque no impliquen una actitud mental
positiva o porque no lleven a resultados positivos, sino porque a
primera vista parecen enfatizar la evitación de ciertos métodos de
proceder que serían legítimos en la exégesis de libros profanos. Se
basan en lo que la Iglesia enseña sobre el carácter sagrado de la
Biblia.
(a) Evitar la irreverencia: Dado que la Biblia es la propia palabra de Dios, su estudio debe comenzar y proseguir con un espíritu de reverencia y oración. Los Padres insisten en esta necesidad para muchos pasajes. San Atanasio llama a las Escrituras la fuente que apaga nuestra sed de justicia y que nos provee la doctrina de la piedad (Ep. Fest. XXXIX); San Agustín (C. Faust, XIII, XVIII.) desea que se lean para un memorial de nuestra fe, para consuelo de nuestra esperanza y para una exhortación a la caridad; Orígenes
(Ep. ad Gregor. Neocæs., c. III) considera la oración piadosa como el
medio más esencial para el entendimiento de las divinas Escrituras; pero
desea ver humildad unida con la oración; San Jerónimo
(In Mich., I, X) concurre con San Agustín (De doctr. christ., III,
XXXVII) respecto a la oración como la ayuda principal y más necesaria
para el entendimiento de las Escrituras. Podríamos añadir las palabras
de otros escritores patrísticos, si las alegadas referencias no fuesen lo suficientemente claras y explícitas para remover toda duda sobre el asunto.
(b) No error en la Escritura: Puesto que Dios es el autor de la Sagrada Escritura, ésta no contiene ningún error, ninguna contradicción, nada contrario a la verdad científica o histórica. La Encíclica
“Providentissimus Deus” es muy explícita en su declaración de esta
prerrogativa de la Biblia: "Todos los libros que la Iglesia acepta como
sagrados y canónicos están escritos total y completamente, en todas sus
partes, por dictado del Espíritu Santo; y está tan lejos de la divina inspiración
el admitir error, que la inspiración no sólo es esencialmente
incompatible con el error, sino que lo excluye y rechaza tan absoluta y
necesariamente, como es imposible que Dios mismo, la Verdad Suprema, sea
autor de alguna falsedad." Los Padres concurren con esta enseñanza casi unánimemente; podemos referir al lector a San Jerónimo (In Nah., I, IV), San Ireneo (C. hær., II, XXVIII), Clemente de Alejandría
(Strom., VII, XVI), San Agustín ("C. Faust.", II, II; cf. "In Ps.
CXVIII", serm. XXXI, 5; "Ad Hier.", ep. LXXXII, 2, 22; "Ad Oros. c.
Prisc.", XI), San Gregorio Magno (Præf. in Job, n. 2). El gran doctor africano sugiere un remedio simple y radical contra los errores aparentes en la Biblia: "O mi códice está erróneo, o el traductor se equivocó, o yo no entiendo.”
Pero la inerrancia no es la prerrogativa de todo lo que acierta a
encontrarse en la Biblia; se limita a lo que los escritores inspirados
declaran como propio, a menos que citen las palabras de un orador que
sea infalible en sus declaraciones, las palabras de un Apóstol, por ejemplo, o de un orador divinamente autorizado, sea ángel u hombre (cf. Lucas 1,42.67; 2,25; 2 Mac. 7,21), o también palabras consideradas con autoridad divina ya sea por la Escritura (cf. 1 Cor. 3,19; Gál. 4,30) o por la Iglesia (por ejemplo, el Magníficat).
Las palabras biblícas que no entran dentro de ninguna de estas
categorías llevan sólo la autoridad del orador, cuyo peso debe ser
estudiado a partir de otras fuentes. Aquí es el lugar para tomar nota de
una decisión emitida por la Comisión Bíblica,
13 de febrero de 1905, según la cual ciertas declaraciones de las
Escrituras pueden ser tratadas como citas, a pesar de que en la
superficie parecen ser declaraciones del escritor inspirado. Pero esto
se puede hacer sólo cuando hay prueba cierta e independiente de que el escritor inspirado realmente cita las palabras de otra persona sin la intención de hacerlas suyas. Los escritores recientes llaman a tales citas pasajes "tácitos" o "implícitos".
La inerrancia de la Escritura no nos permite admitir contradicciones en sus declaraciones. Esto se entiende del texto auténtico o primitivo de la Biblia. Debido a las corrupciones del texto, debemos prepararnos para hallar contradicciones en detalles de menor
importancia; en los asuntos de más peso estas discrepancias han podido
evitarse incluso en nuestro texto actual. Las discrepancias que puedan
aparecer en materias de fe o moral deben poner al comentarista
en guardia que las mismas expresiones bíblicas no se tomen en todas
partes en el mismo sentido, que varios pasajes pueden diferir unos de
otros como la declaración completa de una doctrina
difiere de su expresión incompleta, como una presentación clara difiere
de su trazado obscuro. Así “obras” tiene un significado en Santiago 2,24 y otro en Rom. 3,28; “hermanos” denota una clase de relación en Mateo 12,46, y otra clase muy diferente en la mayoría de los otros pasajes; Juan 14,28 y 10,30, Hch.
8,12 y Mt. 28,19 se oponen respectivamente uno a otro como una
declaración clara se opone a una obscura, como una explícita a una mera
implicación.
En las discrepancias bíblicas aparentes que se encuentran en los
pasajes históricos, el comentarista debe distinguir entre las
declaraciones hechas por el escritor inspirado y las que sólo son citadas por él (cf. 1 Sam. 31,9 y 2 Sam. 1,6 ss.), entre el doble relato del mismo hecho y la narración de dos incidentes similares, entre las cronologías
que comienzan con diferentes puntos de partida, y por último entre un
compendio y un informe detallado de un evento. Por último, las
discrepancias aparentes que aparecen en los pasajes proféticos requieren
investigaciones, si los respectivos textos emanan de los profetas como profetas (cf. 2 Sam. 7,3-17), si se refieren al mismo o a temas similares (por ejemplo, la destrucción de Jerusalén y el fin del mundo), si consideran su asunto desde el mismo punto de vista (por ejemplo, el sufrimiento y el Mesías glorioso), si usan lenguaje propio o figurado. Así, el profeta Natán, en su capacidad privada alienta a David a construir el Templo (2 Rey. 7,3), pero como profeta le anuncia que será Salomón quien construirá la casa de Dios (ibíd., 13).
La inerrancia de la Escritura excluye también cualquier contradicción entre la Biblia y los principios ciertos de la ciencia.
No se puede suponer que los escritores inspirados deben concurrir con
todas las diversas hipótesis que los científicos suponen hoy día y
rechazan mañana; sino que se le requerirá al comentarista que armonice
la enseñanza de la Biblia con los resultados científicos que se apoyan
en pruebas sólidas. Esta norma está claramente establecida por la encíclica en las palabras de San Agustín: "Lo que realmente puedan demostrar que es cierto de la naturaleza física, tenemos que demostrar que es capaz de reconciliación con nuestras Escrituras, y lo que afirmen en sus tratados que es contrario a estas Escrituras nuestras, es decir a la fe católica, tendremos que demostrar o bien que es totalmente falso, o en todo caso, debemos, sin la menor vacilación, creer
que es así "(De Gen. ad litt., I, XXI, XLI). Sin embargo, el
comentarista también debe tener cuidado "de no hacer aseveraciones
temerarias, o de afirmar lo desconocido como conocido” (San Aug. In Gen. Op impoerf., IX, 30). La Encíclica apela aquí de nuevo a las palabras del gran doctor africano (San Agustín, de Gen ad litt, II, IX, XX): [El Espíritu Santo] que habló por ellos [los escritores inspirados], no tenía la intención de enseñarles estas cosas a los hombres [es decir, la naturaleza esencial de las cosas del universo visible], cosas que de ningún modo son útiles para la salvación.” El Pontífice
continúa: "De ahí que… describieron y trataron con cosas en un lenguaje
más o menos figurativo, o en términos que eran de uso general en esa
época, y que en muchos casos son de uso diario hoy día, incluso por los
más eminentes hombres de ciencia. El lenguaje ordinario describe
principal y adecuadamente lo que viene bajo los sentidos; y un poco de
la misma manera, los escritores sagrados ---como nos recuerda el Doctor Angélico
(Summa, I, Q. LXX, a. 1, ad 3um)--- ‘se atuvieron a lo que se veía
aparentemente’, registraron lo que Dios, hablando al hombre, denotó de
una manera que los hombres pudiesen entender y a la que estuviesen
acostumbrados.” En Gén. 1,16, por ejemplo, el sol y la luna son llamados dos grandes lumbreras; en Josué 10,12 se le ordena al sol que se detenga; en Ecls. 1,5 el sol corre a su lugar; en Job 26,11 el firmamento aparece sólido y broncíneo; en otros pasajes el cielo esta sostenido por columnas, y Dios pasea sobre las nubes del cielo.
Finalmente, el comentarista
debe estar preparado para bregar con las discrepancias aparentes entre
la historia bíblica y la profana. Las consideraciones a tener en cuenta
aquí son similares a las establecidas en el párrafo anterior. En primer
lugar, no todas las declaraciones que se encuentran en las fuentes
profanas pueden considerarse a priori como verdad del Evangelio;
algunas de ellas se refieren a temas que los autores conocían
imperfectamente; otras proceden de sentimientos partidistas y de la
vanidad nacional; otras más se basan en documentos antiguos traducidos
sólo imperfecta o parcialmente. En segundo lugar, la Biblia no enseña ex professo
la historia o cronología profana. Trata esos temas de manera sólo
incidental, en la medida en que están relacionados con los temas
sagrados. Por tanto, sería erróneo considerar que la Escritura contiene
un curso completo de historia y cronología, o considerar que el texto de su parte histórica está fuera de toda sospecha de corrupción. En tercer lugar, debemos tener en mente las palabras de San Jerónimo
(in Jer, 28,10.): "Muchas cosas en la Sagrada Escritura están
relacionadas según la opinión de la época en la que se dice que
sucedieron, y no de acuerdo a la verdad objetiva"; y de nuevo (in Matt.
14,8.): " De acuerdo con la costumbre de la Escritura, el historiador narra la opinión respecto a muchas cosas de acuerdo con la creencia general en ese momento".
El Padre Delattre afirma (Le Criterium a l'usage de la Nouvelle Exegese Biblique, Lieja, 1907) que, según San Jerónimo, los escritores inspirados
informan la opinión pública prevaleciente en el momento de los hechos
relatados, no la opinión pública prevaleciente cuando la narrativa fue
escrita. Esta distinción es de la mayor importancia práctica de lo que
parece ser al principio. Pues el padre Delattre sólo admite que el
historiador inspirado puede escribir de acuerdo a las apariencias
sensibles, mientras que sus opositores sostienen que puede seguir
también las llamadas apariencias "históricas". Por último, se debe
mencionar a este respecto las dos primeras decisiones de la Comisión Bíblica. Algunos escritores católicos
han tratado de eliminar ciertas dificultades históricas del texto
sagrado, ya sea considerando los respectivos pasajes como citas tácitas o
implícitas de otros autores, por las que los escritores inspirados no
responden de ningún modo; o negando que los escritores sagrados
responden de algún modo por la exactitud histórica de los hechos que
narran, ya que utilizan estos hechos evidentes sólo como clavijas para
colgar una enseñanza moral. La Comisión Bíblica rechazó estos dos métodos mediante los decretos
emitidos, respectivamente, 13 de febrero y 23 de junio de 1905,
añadiendo, sin embargo, que cualquiera de ellos puede ser admitido en el
caso en que, prestando la debida atención al sentido y juicio de la
Iglesia, se pueda demostrar con argumentos sólidos que el escritor
sagrado realmente citó los dichos o documentos de otro sin hablar en su
propio nombre, o no tenía la intención realmente de escribir historia, sino sólo proponer una parábola, una alegoría u otro concepto literario no histórico.
(2) Directrices positivas:
San Ireneo representa la enseñanza de la Iglesia primitiva cuando escribe que la verdad ha de ser aprendida donde están los carismas de Dios, y que la Sagrada Escritura es interpretada de forma segura por los que tienen la sucesión apostólica (Adv. haer., IV, XXVI, 5). San Vicente de Lérins parece resumir la enseñanza de los Padres sobre este tema cuando escribe que debido a las grandes complejidades de diversos errores, es necesario que la línea de interpretación profética y apostólica sea dirigida de acuerdo a la norma de la enseñanza eclesiástica y católica. El Concilio Vaticano I hace hincapié en el decreto del Concilio de Trento (Ses. IV, De edit. Et usu sacr. libr.) cuando enseña (Constit. De fide cathol., C. ii) que "en las cosas de la fe y la moral que pertenecen a la edificación de la doctrina cristiana,
que se considera el verdadero sentido de la Sagrada Escritura que ha
sido y es sostenido por nuestra Santa Madre la Iglesia, cuyo lugar es
juzgar el verdadero sentido e interpretación de las Escrituras; y por
tanto, que no se le permite a nadie interpretar la Sagrada Escritura
contra tal sentido ni tampoco contra el acuerdo unánime de los Padres ".
De ahí surgen los siguientes principios.
(a) Textos definidos: El comentador católico está obligado
a adherirse a la interpretación de los textos que la Iglesia ha
definido explícita o implícitamente. El número de estos textos es
pequeño, por lo que el comentador puede fácilmente evitar cualquier
transgresión de este principio. El Concilio de Trento enseña que Rom. 5,12 se refiere al pecado original (Ses. V, cc. II, IV), que Juan 3,5 enseña la absoluta necesidad del bautismo de agua (Ses. V, c. IV; Ses. VII, De bapt., c. II), que Mateo 26,26 ss. debe ser entendido en el sentido adecuado (Ses. XIII, cap. I); el Concilio Vaticano I da una definición
directa de los textos, Mt. 16,16 ss. y Juan 21,15 ss. Muchos más textos
de las Escrituras son definidos indirectamente mediante la definición
de ciertas doctrinas y la condena de ciertos errores. El Primer Concilio de Nicea, por ejemplo, mostró cómo debían ser interpretados los pasajes en el que los arrianos basaban su afirmación de que el Verbo era una criatura; el Quinto Concilio Ecuménico (II de Constantinopla) enseña el significado correcto de muchas profecías, condenando la interpretación de Teodoro de Mopsuestia.
(b) Interpretación patrística: El Papa León XIII en su encíclica
"Providentissimus Deus", repite los principios relativos a la autoridad
de los Padres establecida por los Concilios de Trento y Vaticano I:
"Los Santos Padres, a quienes, después de los Apóstoles,
la Iglesia debe su crecimiento ---quienes la han plantado, regado,
construido, gobernado y cuidado’ "(Aug., C. Julian., II, X, 37), los
Santos Padres, decimos, son de suprema autoridad cada vez que todos
interpreta en una y la misma forma cualquier texto de la Biblia
en cuanto a la doctrina de fe o moral; pues su unanimidad claramente
evidencia que tal interpretación se nos ha transmitido desde los
Apóstoles como asunto de fe católica.” Por lo tanto, se requieren tres condiciones a fin de que la autoridad patrística
pueda ser absolutamente decisiva: en primer lugar, tiene que
interpretar los textos referentes a cuestiones de fe o moral; en segundo
lugar, debe hablar en calidad de testigos de la tradición católica, no sólo como teólogos privados; en tercer lugar, debe haber una unanimidad moral en su interpretación. El silencio
de algunos de los principales Padres no destruye esta unanimidad, y
está suficientemente garantizada por la voz anuente de los principales
autores patrísticos que viven en cualquier período crítico, o por el
acuerdo de los comentaristas que viven en varias épocas; pero la
unanimidad se destruye si algunos de los Padres niega abiertamente la
exactitud de la interpretación dada por los demás, o si explican el
pasaje de tal manera que haga imposible la explicación dada por los
demás. Sin embargo, la encíclica nos advierte que tratemos con
reverencia la opinión de los Padres,
aunque no haya unanimidad: "La opinión de los Padres", dice el Santo
Padre, "es también de gran peso cuando tratan de estos asuntos en su
capacidad de doctores, no oficialmente; no sólo porque sobresalen en su conocimiento de la doctrina revelada y en su conocimiento de muchas cosas que son útiles en la comprensión de los libros apostólicos, sino porque son hombres de santidad eminente y de ardiente celo por la verdad, a quienes Dios ha concedido una medida más amplia de su luz. "
(c) La analogía de fe: Aquí también la Encíclica “Providentissimus Deus” es nuestra guía: “En los otros pasajes”, dice, “se debe seguir la analogía de la fe y la doctrina católica, según propuesta autoritativamente por la Iglesia, se debe mantener como la ley suprema; pues viendo que el Dios
mismo es el autor tanto de los Libros Sagrados como de la doctrina
confiada a la Iglesia, es claramente imposible que por medios legítimos
se pueda extraer ninguna enseñanza de los primeros, que esté de algún
modo en desacuerdo con esta última." Este principio tiene una doble
influencia sobre la interpretación de la Escritura, una negativa y una influencia positiva. En primer lugar, el comentarista
no puede admitir en la Escritura una afirmación contraria a la
enseñanza de la Iglesia; por el contrario, el acuerdo de una explicación
con la doctrina de la Iglesia no prueba su corrección, ya que más de una explicación puede estar de acuerdo con la enseñanza eclesiástica. En segundo lugar, el intérprete católico
debe explicar la enseñanza oscura y parcial de las Escrituras mediante
la enseñanza clara y completa de la Iglesia; por ejemplo, los pasajes
que se refieren a la naturaleza humana y divina de Cristo, y el poder de atar y desatar, encuentran su explicación y su complemento en la tradición católica y en las definiciones conciliares. Y aquí debemos tener en cuenta lo que la encíclica
añade sobre la doctrina que nos ha llegado en un canal menos
autoritario: "La autoridad de otros intérpretes católicos no es tan
grande; pero el estudio de la Escritura siempre ha seguido avanzando en
la Iglesia, y, por tanto, estos comentarios también tienen su lugar
honorable propio, y son útiles en muchos aspectos para la refutación de
los asaltantes y la explicación de las dificultades."
Retórica sagrada
La enseñanza auténtica de la Sagrada Escritura es útil para todos, pero pocos tienen el tiempo necesario para investigarla. Es por esta razón que los estudiantes de las Escriturasexpresan sus resultados por escrito con el fin de compartir su luz con
el mayor número posible. Sixto Senensis [Bibliotheca sancta (Venecia,
1575), I, pp 278 ss.] enumera veinticuatro diversas formas en que se
pueden expresar tales explicaciones bíblicas. Pero algunos de estos
métodos ya no están en uso, mientras que otros pueden ser reducidos a
menos y más generales encabezados. De acuerdo al fin que el escritor
tenga en mente, pueden ser divididos en tratados teóricos y prácticos o histórico-dogmáticos y morales. Considerando las personas
para las que fueron escritas, son exposiciones ya sea populares o
eruditas; pero si la división se hace a base de su forma literaria, que
es el principio común y más racional de la división, hay cinco tipos de
la exégesis bíblica: la versión, la paráfrasis, la glosa y escolio, la disertación y el comentario.
(1) La versión:
La versión es la traducción de la Biblia
de un lenguaje a otro, especialmente del original a la lengua
vernácula. A una versión hecha directamente del texto original se le
llama “inmediata”, mientras que es “mediata” si se basa directamente en
otra versión. Es verbal si traduce las mismas palabras; es una versión
libre si traduce el significado en lugar de las palabras. Una buena
versión debe ser fiel y clara, es decir, debe expresar el pensamiento
sin ninguna modificación; debe reproducir la forma literaria, ya sea
poética o prosaica, figurativa o adecuada, y debe ser fácilmente
inteligible, en la medida en que el carácter de los dos lenguajes lo
permita. Esto demuestra la dificultad de hacer una buena traducción, ya
que implica no sólo un conocimiento profundo de las dos lenguas, sino también una idea precisa sobre el significado auténtico de la Sagrada Escritura.
(2) La paráfrasis
La paráfrasis expresa el sentido genuino
de la Escritura en forma continua y más expansiva. La versión elimina
las dificultades que surgen del hecho de que la Biblia está escrita en
un idioma extranjero, la paráfrasis aclara también las dificultades de
pensamiento. Pues suministra las transiciones y términos medios omitidos
por el autor; cambia la fraseología extraña y complicada a frases
idiomáticas; amplifica las declaraciones breves del original mediante la
adición de definiciones, la indicación de causas
y razones y la ilustración del texto con referencias a pasajes
paralelos. Una buena paráfrasis debe expresar el pensamiento del
original con mucha exactitud, y al mismo tiempo debe ser breve y clara;
en esta forma de exposición hay peligro de hacer obscuro lo que se dijo
claramente en el texto original.
(3) La glosa y el escolio
La versión elimina del texto de la Escritura las dificultades
relacionadas con la lengua extranjera, la paráfrasis aclara las
dificultades del pensamiento; pero todavía hay otras dificultades
relacionadas con la Biblia, las que deben ser eliminadas por medio de
notas. Un tipo de notas breves, llamadas glosas, explica las
dificultades relacionadas con las palabras; otro tipo, llamado escolio,
se refiere a variantes de lectura, a dificultades verbales, a personas, países y cosas desconocidas y a la conexión de pensamiento. Dos célebres series de glosas merecen mención especial: la glossa ordinaria por Walafrido Estrabón, y la Glosa Interlinearis por Anselmo de Laon.
(4) La disertación
Los contemporáneos de Orígenes, Eusebio y San Jerónimo les preguntaron sobre determinados textos difíciles de la Escritura; los fieles de todas las edades han sentido una necesidad
similar de aclaraciones especiales de pasajes en particular. Podríamos
llamar disertaciones o tratados a tales preguntas. Se entiende que sólo
los textos realmente importantes deben ser objeto de tales explicaciones
académicas. A fin de satisfacer al lector curioso, el ensayista debe
examinar el texto de manera crítica; debe establecer sus diversas
explicaciones dadas por otros escritores y pesarlas a la luz de los
principios de la hermenéutica; por último, debe dar la verdadera solución de la dificultad, probarla con argumentos sólidos, y defenderla contra las excepciones principales.
(5) El comentario
El comentario
es una explicación continua, completa, erudita y bien formulada, que
trata no sólo de los pasajes más difíciles, sino de todo lo que necesita
aclaración. Por lo tanto el comentarista debe discutir todas las
variantes, establecer y probar
el verdadero sentido del libro que explica, añadir toda la información
personal, geográfica, histórica y étnica necesaria, e indicar las
fuentes de donde la extrae, armonizar las oraciones individuales entre
sí y con el alcance de todo el libro, considerar sus contradicciones
aparentes, y explicar el sentido en que se deben entender sus citas del Antiguo Testamento.
Con el fin de asegurar una exposición ordenada, el autor debe
establecer como premisas los diversos estudios histórico-críticos que
pertenecen a todo el libro; debe dividir y subdividir el libro en sus
partes principales y subordinadas, indicando claramente el tema especial
de cada una; debe, finalmente, organizar las diversas opiniones sobre
cuestiones en disputa en una lista cuidadosamente distribuida, con el
fin de aliviar el trabajo del lector. Lo que se ha dicho muestra
suficientemente las cualidades que debe poseer un comentario bien
escrito; debe ser fiel en la presentación del sentido genuino
de la Escritura; debe ser claro, completo y breve; y debe mostrar el
trabajo privado del comentarista por la luz que arroja sobre las
cuestiones más complicadas. Los comentarios que consisten en simples
listas de los puntos de vista patrísticos sobre los textos sucesivos de la Escritura son llamados “catenae”.
Tal vez la homilía
se puede agregar a los métodos anteriores de exposición bíblica. Está
escrito en una forma popular, y es de una tendencia práctica. No se
ocupa de las sutiles y más difíciles cuestiones de la Escritura, sino
que explica las palabras de una sección bíblica en el orden en que
ocurren. Un tipo más elevado de homilía se apodera de la idea fundamental de una sección de las Escrituras, y considera el resto en relación con ella. La Iglesia siempre ha fomentado tales discursos homiléticos, y los Padres han dejado un gran número de ellos en sus escritos.
Historia de la exégesis
La historia de la exégesis muestra sus comienzos, crecimiento,decadencia y restauración. Señala los métodos que se pueden recomendar
de forma segura, y advierte contra aquellos que más bien corrompen que
explican las Sagradas Escrituras. En general, podemos distinguir entre la exégesis judía y la cristiana.
Exégesis judía
La interpretación judía de las Escrituras se inició casi en la época de Moisés, como puede deducirse a partir de vestigios encontrados tanto en los libros canónicos más recientes como en los libros apócrifos. Pero los judíos palestinos diferían de los helenísticos en su método de interpretación.(A) Exégesis palestina:
Todos los intérpretes judíos concurren en admitir un doble sentido de la Escritura, uno literal y uno místico, aunque no debemos entender estos términos en su sentido estrictamente técnico.
(1) La exposición literal es representada principalmente por la llamada paráfrasis caldea o Tárgum, que entró en uso después del Cautiverio, porque pocos de los exiliados que regresaron entendían la lectura de los Libros Sagrados en su hebreo original. El primer lugar entre estas paráfrasis se le debe dar al Tárgum de Onkelos,
el cual parece haber estado en uso ya para el siglo I d.C., aunque
adquirió su forma presente sólo alrededor de 300-400 d.C. Explica el Pentateuco, adhiriéndose en sus partes legales e históricas a un texto hebreo, que es, a veces, más cercano al original de los Setenta que al de Masora,
pero tan alejado del original en las porciones proféticas y poéticas al
punto de dejarlas casi irreconocibles. ---Otra paráfrasis del
Pentateuco es el Tárgum Pseudo-Jonatán, o el Tárgum de Jerusalén.
Escrito después del siglo VII d.C., es de poco valor tanto desde el
punto de vista crítico como exegético, puesto que sus explicaciones son
del todo arbitrarias. ---El Tárgum Jonatán, o la paráfrasis de los profetas, comenzó a ser escrita en el siglo I, en Jerusalén; pero le debe su forma presente a los rabinos
de Jerusalén del siglo IV. Los libros históricos son una traducción
bastante fiel del texto original; en las partes poéticas y en los
profetas posteriores, la paráfrasis a menudo presenta la ficción en
lugar de la verdad. ---La paráfrasis de la Hagiógrafa trata sobre el Libro de Job, los Salmos, el Cantar de los Cantares, Proverbios, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester y Crónicas.
No fue escrito antes del siglo VII, y está tan lleno de ficción
rabínica que apenas merece la atención del intérprete serio. Las notas
sobre el Cantar, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés y Ester descansan en la
tradición pública; aquellas sobre otras hagiógrafas expresan las
opiniones de uno o más maestros privados; la paráfrasis de Crónicas es
la más reciente y menos confiable.
(2) El método de argumentación utilizado en el Primer Evangelio y en la Epístola a los Hebreos muestra que antes de la venida de Cristo los judíos admitían un sentido místico en la Escritura; lo mismo se puede deducir de una carta de Pseudo-Aristeas y el fragmento de Aristóbulo. La narrativa del Evangelio, por ejemplo, Mateo 23,16 ss., da testimonio de que los fariseos
intentaban derivar sus tradiciones arbitrarias de la [Legislación de
Moisés|Ley]] por medio de las más extraordinarias contorsiones de su
significado real. La interpretación mística de la Escritura practicada por los eruditos judíos que vivieron después de la época de Cristo puede reducirse a los siguientes sistemas:
(a) Los talmudistas
le adscribieron a cada texto muchos miles de significados legítimos
pertenecientes ya sea a la Halajá o a la Hagadá. La Halajá contenía las
inferencias legales derivadas de la Legislación de Moisés, todas las cuales los talmudistas atribuían al mismo Moisés;
la Hagadá era la colección de todo el material reunido por los
talmudistas a partir de la historia, arqueología, geografía, gramática y
otras fuentes extra-bíblicas, sin excluir las más ficticias. En sus comentarios,
estos autores distinguen un doble sentido: el propio, o primitivo, y el
derivado. El primero se subdividía en el sentido manifiesto y el
recóndito; este último se dividía en deducciones lógicas e inferencias basadas en la forma en que se escribieron las palabras hebreas o en asociación de ideas. En cuanto a las reglas de hermenéutica seguidas por los talmudistas, Hillel las redujo a siete, Ismael a trece, y R. José de Galilea a treinta y dos. En substancia, muchos de estos principios no difieren de los que prevalecen en nuestros días.
El intérprete ha de guiarse por la relación del género con la especie, de lo que está claro con lo que está oscuro, de los paralelismos
verbales y reales con sus respectivos homólogos, del ejemplo con lo
ejemplificado, de lo que es lógicamente coherente con lo que parece
contradictorio, del ámbito del escritor con su producción literaria. Los
comentarios escritos de acuerdo con estos principios se llaman Midrashim (plural de Midrash); se debe mencionar los siguientes:
- Mekhilta (medida, regla, ley) explica a Éxodo 12,1-23.30; 31,12-17; 35,1-4, y es variamente asignado al siglo II o al III, o incluso a tiempos más recientes; da la Halajá de los ritos y leyes ceremoniales, pero también contiene material que pertenece a la Hagadá;
- Siphra explica el Libro de Levítico;
- Siphri, los Libros de Números y Deuteronomio]];
- Pesiqta, las secciones sabáticas.
- Rabboth (plural de Rabba) es una serie de Midrashim que explica los libros individuales del Pentateuco y los cinco Megilloth o los cinco Hagiógrafa que se leían en las sinagogas; el sentido alegórico, anagógico y moral es preferido al literal, y se valoran altamente las fábulas y dichos de los rabinos;
- Tanchuma es el primer comentario continuo sobre el Pentateuco;
contiene algunas valiosas tradiciones, especialmente de origen
palestino.
- Yalqut contiene anotaciones sobre todos los libros del Antiguo Testamento.
por rencor, pues no había obtenido la jefatura de los judíos fuera de
Palestina. Desde Bagdad, su lugar de origen, la secta pronto se extendió
a Palestina y especialmente a Crimea, de modo que alrededor de 750 d.C.
ocasionó lo que fue prácticamente un cisma entre los judíos. Los caraítas rechazan todas las tradiciones, y aceptan sólo la ley mosaica.
Por medio de las trece reglas hermenéuticas de Ismael, establecen el
sentido literal de la Escritura, y complementan esto con el silogismo y
el consenso de la sinagoga. Debido a su rechazo a la interpretación auténtica y su pretensión al juicio privado, han sido llamados por algunos autores "protestantes judíos".
(B) Exégesis helenística:
En términos generales, los judíos alejandrinos fueron favorables a la explicación alegórica de la Escritura, tratando así de armonizar los registros inspirados con los principios de la filosofía griega. Eusebio
ha conservado ejemplares de esta exégesis helenística en los fragmentos
de Aristóbulo (Hist. Eccles, VII, XXXII, Praepar evang, VIII, X) y en
la carta del Pseudo-Aristeas (Præpar. Evang., VIII, IX), ambos de los cuales escribieron en el siglo II a.C. Filón
da fe de que los esenios]] se adhirieron a los mismos principios
exegéticos (De vit. contempl, X); pero el propio Filón (murió en 39
d.C.) es el principal representante de esta forma de interpretación.
Según Filón, Abraham simboliza las virtudes adquiridas por la doctrina; Isaac, la virtud innata; Jacob, la virtud adquirida por la práctica y la meditación; Egipto representa el cuerpo; Canaán, la piedad; la paloma, la sabiduría divina, etc. (De Abraham, II).
Los cabalistas
superaron a los intérpretes anteriores en su explicación alegórica de
la Escritura. Vestigios de su sistema se encuentran en los últimos
siglos antes de la cristiana, pero su pleno desarrollo no tuvo lugar hasta el final del primer milenio antes de Cristo.
De acuerdo con su nombre, el cual se deriva de una palabra que
significa "recibir", los cabalistas reclamaban que poseían una doctrina
secreta recibida a través de la tradición de Moisés, a quien le había sido revelada en el monte Sinaí. Afirmaban que todas las cosas terrenales tenían sus prototipos celestiales o ideales; creían que el sentido literal de la Escritura incluye el sentido alegórico, según el cuerpo incluye al alma,
aunque sólo los iniciados podían llegar a este significado velado. Tres
métodos ayudaban a alcanzar dicho objetivo: Gematria toma el valor
numérico de todas las letras que forman una palabra o una expresión y
deriva el significado oculto del número resultante; Notaricón forma
nuevas palabras completas con las solas letras de una palabra, o forma
una palabra a partir de las letras iniciales de varias palabras o de una
frase; Temura consiste en la transposición de las letras que componen
una palabra, o en la substitución sistemática de otras letras. Así ellos
transponen las consonantes de mal’akhi (mi ángel; Éxodo 23,23) para formar Mikha’el (Miguel). Hay un sistema doble de sustitución: el primero, Athbash, sustituye la última letra del alfabeto
por la primera, la penúltima por la segunda, etc. El segundo sistema
sustituye las letras de la segunda mitad del alfabeto por las letras
correspondientes de la primera mitad. La doctrina cabalística se ha
reunido en dos libros principales, uno de los cuales se llama "Yecirah",
el otro "Zohar".
Podemos añadir los nombres de los comentaristas judíos más destacados:
- Saadya Gaon (n. 892; m. 942), en el Fayum, Egipto, tradujo todo el Antiguo Testamento al arábigo y escribió comentarios sobre el mismo.
- Moisés ben Samuel Ibn Chiqitilla, de Córdoba,
explicó la totalidad del Antiguo Testamento en arábigo, entre los años
1050 y 1080 d.C.; sólo se conservan fragmentos de su obra.
- Rabí Salomón ben Isaac, conocido también bajo los nombres de Rashi y Yarchi (nació alrededor de 1040, en Troyes; m. 1105), explicó la totalidad del Antiguo Testamento, excepto Crónicas y Esdras, según su sentido literal, aunque no descuidó el alegórico; mostró una tendencia anti-cristiana.
- Rabí Abraham ibn Ezra, a menudo llamado Aben Ezra (nació alrededor de 1093 en Toledo, España, y murió en 1167 en la isla de Rodas). Entre sus muchas otras obras dejó un comentario incompleto sobre el Pentateuco y otras partes del Antiguo Testamento; tradujo el sentido literal fielmente sin excluir el alegórico, por ejemplo, en el Cantar.
- El Rabí David Kimchi, llamado también Radak (nació en 1170 en
Narbona m. 1230); explicó casi todos los libros del Antiguo Testamento
en el sentido literal, sin excluir el espiritual; su sentimiento
anti-cristiano se manifiesta en su tratamiento de las profecías mesiánicas.
- Rabí Moyses ben Maimón, llamado comúnmente Maimónides o Rambam (nació en 1135 en Córdoba, España, y murió en 1204 en Egipto); se convirtió al islamismo con el fin de escapar de la persecución; luego huyó a Egipto, donde vivió como judío, y donde, para guiar a los que no podían armonizar sus principios filosóficos con la enseñanza de la Sagrada Escritura,
escribió su famosa "Guía de los Perplejos", una obra en la que presenta
algunos de los relatos bíblicos como meras expresiones literarias de
determinadas ideas.
- Rabí Isaac Abrabanel (m. 1508 ), explicó el Pentateuco, los libros proféticos y Daniel, y a menudo añadió material irrelevante y argumentos en contra la revelación cristiana.
- Rabí Elías Levita (m. después de 1542), es conocido como uno
de los mejores gramáticos judíos, y como autor de la obra "Tradición de
la Tradición", en la que da la historia de la crítica masorética.
- Rabí Jacob ben Rubén (siglo XII), que escribió escolios breves sobre todos los libros de la Escritura;
- Rabí Aarón ben Joseph (m. 1294), autor de un comentario literal sobre el Pentateuco, los primeros profetas, Isaías, los Salmos y el Libro de Job;
- Rabí Aarón ben Elia (siglo XIV), quien explicó el Pentateuco;
- Rabí Moisés Najmánides, también conocido como Rambam (m.
alrededor de 1280), merece mención debido a su explicación del
Pentateuco, que es citado muchas veces por Pablo de Burgos.
Exégesis cristiana
En aras de la claridad podemos distinguir tres grandes períodos en laexégesis cristiana: el primero termina alrededor de 604 d.C., el
segundo nos lleva hasta el Concilio de Trento y el tercero abarca el
tiempo después del Concilio de Trento.
(A) Primer periodo: hasta el 604 d.C.: período patrístico:
El período patrístico comprende tres distintas clases de
exégetas: los apostólicos y escritores apologéticos, los Padres griegos y
los Padres latinos. La cantidad de literatura apologética producida por
estas tres clases varía grandemente; pero su carácter es tan claramente
propio de cada una de las tres que apenas podemos considerarlas bajo el
mismo encabezado.
(1) Los Padres Apostólicos y apologistas:
Los primeros cristianos usaron las Escrituras en sus reuniones
religiosas al igual que los judíos las empleaban en las sinagogas, sin
embargo, los primeros añadían los escritos del Nuevo Testamento más o
menos completamente a los del Antiguo. Los Padres Apostólicos no
escribieron ningunos comentarios profesionales; el uso de las Escrituras
fue incidental y ocasional en lugar de técnico, pero sus citas y
alusiones muestran inequívocamente su aceptación de algunos de los
escritos del Nuevo Testamento. En los escritos de los apologistas del
siglo II tampoco hay tratados profesionales de la Sagrada Escritura. San
Justino y San Ireneo se destacan por su hábil defensa del cristianismo,
y sus argumentos se basan a menudo en los textos de la Escritura. San
Hipólito parece haber sido el primer teólogo católico que intentó dar
una explicación a toda la Escritura; conocemos su método por los
fragmentos existentes de sus escritos, especialmente de su comentario
sobre el Libro de Daniel. Se puede decir en general que estos primeros
escritores cristianos admiten en la Escritura tanto el sentido literal
como el alegórico. Este último sentido parece haber sido aceptado por
San Clemente de Roma, San Justino, San Ireneo, mientras que el literal
parece prevalecer en los escritos de San Hipólito, Tertuliano, los
Clementinos y entre los gnósticos.
(2) Los Padres griegos
La Encíclica "Providentissimus Deus" se refiere principalmente a
los Padres Griegos cuando dice: "Cuando en varias sedes surgieron
escuelas de catequesis y teología, de las cuales las más famosas fueron
las de Alejandría y de Antioquía, en las mismas se enseñó poco de lo que
estaba contenido en la lectura, la interpretación y la defensa de la
Palabra divina escrita. De ellas salió un número de Padres y escritores
cuyos laboriosos estudios y admirables escritos han merecido justamente
para los tres siglos siguientes la denominación de la edad de oro de la
exégesis bíblica.”
(a) La Escuela de Alejandría La tradición ama rastrear el
origen de la Escuela de Alejandría hasta el evangelista San Marcos. Sea
como fuere, hacia el final del siglo II nos encontramos con San Panteno,
presidente de la escuela, ninguno de cuyos escritos se conservan, pero
Eusebio (Hist. Eccl., V, X) y San Jerónimo (De vir. Ill., c. XXXVI)
testifican que explicaban la Sagrada Escritura. Clemente de Alejandría
lo coloca entre los que no escribieron ningún libro (Strom., I, I);
murió antes de 200. Su sucesor fue Clemente de Alejandría, que había
sido primero su discípulo, y después de 190 fue su colega. De sus
escritos se conservan "Cohortatio ad Gentes", "Pedagogo", y "Stromata",
también la traducción al latín de parte de sus ocho libros exegéticos
(Migne, PG, IX, 729-740). Clemente fue seguido por Orígenes (n. 185; m.
254), la gloria principal de toda la escuela. Entre sus obras, cuya gran
mayoría se ha perdido, merecen atención especial su "Hexapla" y su
triple explicación de la Escritura, a modo de escolios, homilías y
comentarios. Fue Orígenes, también, quien desarrolló completamente los
principios hermenéuticos que distinguen a la Escuela de Alejandría,
aunque ningún otro Padre los haya aplicado en su totalidad. Aplicó la
distinción de Platón de cuerpo, alma y espíritu a las Escrituras,
reconociendo en ellos un sentido literal, moral, y místico o espiritual.
No es que toda la Escritura tenga este triple sentido. En algunas
partes se puede ignorar el sentido literal, en otros puede faltar el
alegórico, mientras que en otros se pueden encontrar los tres sentidos.
Orígenes cree que las aparentes discrepancias de los evangelistas se
pueden explicar sólo mediante el sentido espiritual, que toda la ley
ceremonial y ritual debe ser explicada místicamente, y que todas las
profecías acerca de Judea, Jerusalén, Israel, etc., se deben referir al
Reino de los Cielos y a sus ciudadanos, a los ángeles buenos y malos,
etc. Entre los escritores prominentes de la Escuela de Alejandría se
puede mencionar a Julio Africano (c. 215), San Dionisio el Grande (m.
265), San Gregorio Taumaturgo (m. 270), Eusebio de Cesarea (m. 340), San
Atanasio (m. 373), Dídimo de Alejandría (m. 397), San Epifanio (m.
403), San Cirilo de Alejandría (m. 444), y finalmente también los
famosos Padres capadocios, San Basilio el Grande (m. 379), San Gregorio
Nacianceno (m. 389) y San Gregorio de Nisa (m. 394). Sin embargo, estos
últimos tres tienen muchos puntos en común con la Escuela de Antioquía.
(b) La Escuela de Antioquía
Los Padres de Antioquía se adhirieron a los principios
hermenéuticos que insisten más en el llamado sentido gramático-histórico
de los Libros Sagrados que en su significado moral y alegórico. Es
cierto que Teodoro de Mopsuestia insistió en el sentido literal en
detrimento del típico, creyendo que el Nuevo Testamento le aplica
algunas de las profecías al Mesías sólo a modo de acomodación, y que
debido a sus alegorías el Cantar de los Cantares, junto con otros pocos
libros, no deben ser admitidos en el canon. Pero generalmente hablando,
los Padres de Antioquía y Siria oriental, los últimos de los cuales
formaron la Escuela de Nisibis o Edesa, tomaron un curso medio entre
Orígenes y Teodoro, evitando los excesos de ambos, y poniendo así el
fundamento de los principios hermenéuticos que los exégetas católicos
debían seguir. Los principales representantes de la Escuela de Antioquía
son San Juan Crisóstomo (m. 407); Teodoro de Mopsuestia (m. 429),
condenado por el Quinto Concilio Ecuménico debido a su explicación de
Job y el Cantar de los Cantares, y en ciertos aspectos precursor de
Nestorio; San Isidoro de Pelusio, en Egipto (m. 434), contado entre los
comentadores antioquenos debido a sus explicaciones bíblicas insertadas
en cerca de doscientas de sus cartas; Teodoreto, Obispo de Ciro en Siria
(m. 458), conocido por sus Preguntas sobre el Octateuco, los Libros de
Reyes y Crónicas, y por sus Comentarios sobre los Salmos, el Cantar, los
Profetas, y las Epístolas de San Pablo. La Escuela de Edesa se gloría
en los nombres de Afraates, quien floreció en la primera mitad del siglo
IV, San Efrén (m. 373), Cirilona, Balæo, Rábulas, Isaac el Grande, etc.
(3) Los Padres Latinos
También los Padres latinos admitieron un doble sentido en la
Escritura, insistiendo diversamente ahora en uno, ahora en el otro. Sólo
podemos enumerar sus nombres: Tertuliano (n. 160), San Cipriano (m.
258), San Victorino (m. 297), San Hilario (m. 367), Mario Victorino (m.
370), San Ambrosio (m. 397), Rufino (m. 410), San Jerónimo (m. 420), San
Agustín (m. 430), Primasio (m. 550), Casiodoro (m. 562), San Gregorio
Magno (m. 604). San Hilario, Mario Victorino y San Ambrosio dependen, en
cierto grado, de Orígenes y la Escuela Alejandrina; San Jerónimo y San
Agustín son dos grandes lumbreras de la Iglesia Latina de quienes
dependen la mayoría de los escritores latinos de la Edad Media; al final
de las obras de Sam Ambrosio aparece insertado un comentario a las
epístolas paulinas que ahora se atribuye a Pseudo-Ambrosio o
Ambrosiastro.
(B) Segundo período de exégesis, de 604 a 1546 d.C.
Consideramos los nueve siglos siguientes como un período de
exégesis, no debido a su productividad uniforme o su esterilidad en el
campo del estudio bíblico, ni debido a su tendencia uniforme de
desarrollar ninguna rama particular de exégesis, sino más bien debido a
su dependencia característica en la obra de los Padres. Ya sea que
resumiesen o ampliasen, ya sea que analizasen o derivasen nuevas
conclusiones a partir de premisas antiguas, siempre partieron de los
resultados patrísticos como su base de operación. Aunque durante este
período las obras de los escritores griegos no pueden de ninguna manera
compararse con las de los latinos, todavía será conveniente
considerarlas aparte.
(1) Los escritores griegos:
Los escritores griegos que vivieron entre los siglos VI y XIII
compusieron en parte comentarios, en parte recopilaciones. Los obispos
de Cesarea, Andreas y Aretas, que son variamente asignados a los siglos V
y VI, o al VIII y IX, explicaron el Apocalipsis; Procopio de Gaza (524)
escribió sobre el Octateuco, Isaías y Proverbios; Hesiquio de Jerusalén
escribió probablemente para fines del siglo VI sobre Levítico, Salmos,
Isaías, los Profetas Menores y la concordancia de los Evangelios;
Anastasio Sinaíta (m. 599) dejó doce libros de comentarios alegóricos
sobre el Hexameron; Olimpiodoro (m. 620) y San Máximo (m. 662) dejó más
explicaciones sobrias que Anastasio, aunque no están libres de
alegorismo; San Juan Damasceno (m. 760) tiene muchas explicaciones
bíblicas en sus obras dogmáticas y polémicas, además de escribir un
comentario sobre las Epístolas Paulinas, en el que sigue a Teodoreto y a
San Cirilo de Alejandría, pero especialmente a San Crisóstomo. Focio
(m. 891), Oecumenio (siglo X), Teofilacto (m. 1107) y Eutimio (m. 1118)
fueron seguidores del Cisma Griego, pero sus obras exegéticas merecen
atención. Las antedichas compilaciones se denominan técnicamente
catenae. Ofrecen explicaciones continuas de varios libros de la
Escritura de tal manera que después de cada texto dan las diversas
explicaciones patrísticas, ya sea en pleno o por medio de un resumen, y
por lo general añaden el nombre del Padre particular, cuya opinión se
transcribe. Varias de estas catenae han sido impresas, como Nicéforo, en
el Octateuco (Leipzig, 1772), B. Corderius, en los Salmos (Amberes,
1643-1646); A. Schottius, sobre Proverbios (Lyon, 1633); Angelo Mai,
sobre Daniel (Roma, 1831); Cramer, sobre el Nuevo Testamento (Oxford,
1638 a 1640).
(2) Los escritores latinos:
A los escritores latinos de esta época se les puede dividir en
dos clases: los pre-escolásticos y los escolásticos. Las dos no son de
igual importancia, pero son demasiado diferentes para ser tratadas bajo
el mismo encabezado.
(a) El período pre-escolástico: Entre los muchos
escritores de esta época que fueron fundamentales en difundir las
exposiciones bíblicas de los Padres, los siguientes merecen mención: San
Isidoro de Sevilla (m. 636), San Beda el Venerable (m. 735), Alcuino
(m. 804), Haymo de Halberstadt (m. 855), Rábano Mauro (m. 856),
Walafrido Strabo (m. 849), quien compiló la glossa ordinaria, Anselmo de Laon (m. 1117), autor de la glossa interlinearis,
Rupert de Deutz (m. 1135), Hugo de San Víctor (m. 1141), Pedro Abelardo
(m. 1142) y San Bernardo (m. 1153). Los escritos particulares de cada
uno de estos grandes hombres se encuentran bajo sus respectivos nombres.
(b) Los escolásticos: Sin dibujar una línea matemática de
distinción entre los escritores de este período, podemos decir que las
obras que aparecieron al principio son notables por sus explicaciones
lógicas y teológicas; las obras siguientes mostraron más erudición
filológica; y las finales comenzaron a ofrecer material para la crítica
textual. El primero de estos grupos de escritos coincide con la llamada
época dorada de la teología escolástica que prevaleció alrededor del
siglo XIII. Sus principales representantes son tan conocidos que sólo
necesitamos mencionar sus nombres. Pedro Lombardo (m. 1164) encabeza
correctamente la lista, pues él parece ser el primero que introdujo
completamente a su obra exegética las divisiones, distinciones,
definiciones y método de argumentación escolásticos. Luego le sigue el
Card. Stephen Langton (m. 1228), autor de la división en capítulos según
existen en nuestras Biblias de hoy día; el Card. Hugh de Saint-.Cher
(m. 1260), autor del llamado “Corrector Dominico”, y de la primera
concordancia bíblica; el Beato Alberto Magno (m. 1280); Santo Tomás de
Aquino (m. 1274); San Buenaventura (m. 1274); Raimondo Martini (m 1290)
quien escribió la obra polémica conocida como “Pugio Fidei” contra los
moros y judíos; se puede añadir cierto número de otros nombres, pero son
de menor importancia.
En 1311, en el Concilio de Vienne, el Papa Clemente V ordenó que
se fundaran cátedras de lenguas orientales en las principales
universidades, de modo se pudiese refutar a los judíos y mahometanos a
partir de sus propias fuentes. Los resultados filológicos de esta ley
pueden verse en la famosa “Postilla” de San Nicolás de Lira (m. 1340),
una obra que recibió notables adiciones por Pablo de Burgos (m. 1435).
Alfonso Tostato, llamado también Abulense (m. 1455), y Denis el Cartujo
(m. 1471) regresaron al método de interpretación más escolástico;
Lorenzo Valloa (m. 1457) aplicó los resultados de sus estudios griegos a
la explicación del Nuevo Testamento, aunque se opuso indebidamente a la
Vulgata Latina.
Sin insistir en los exégetas menos ilustres de este período,
pasaremos a aquellos que aplicaron a la Escritura no sólo su erudición
filológica, sino también su acumen para la crítica textual en su estado
incipiente. Aug. Justiniani editó una Octapla del Salterio (Génova,
1516), el Card. Jiménez terminó su Políglota Complutense (1517); Erasmo
publicó la primera edición de su Nuevo Testamento Griego (1517); el
Card. Cajetan (m. 1535) intentó una explicación de las Escrituras según
los textos originales; Santes Pagnino (m. 1541) tradujo el Antiguo y el
Nuevo Testamento de nuevo a partir de sus textos originales; cierto
número de otros eruditos trabajaron en el mismo campo, y publicaron ya
sea nuevas traducciones o escolios, o también comentarios en los que se
arrojaba nueva luz sobre uno o más libros de las Sagradas Escrituras.
(C) Tercer período de exégesis: después del Concilio de Trento
Unas cuantas décadas antes del Concilio de Trento, el
protestantismo comenzó a hacer sus incursiones a las diversas partes de
la Iglesia, y sus resultados se sintieron no sólo en el campo de la
teología dogmática, sino también en la literatura bíblica. Por lo tanto,
debemos distinguir después de éste a los exégetas católicos y a los
protestantes.
Bibliografía: MANGENOT en Vig., Dict. de la Bible, s.v.
Herméneutique; SCHANZ en Kirchenlex., s.v. Exeqese; ZAPLETAL,
Hermeneutica Bibl. (Friburgo, 1897); DÖLLER, Compendium herm. bibl.
(Paderborn, 1898); CHAUVIN, Leçons d'introduction générale, théologique,
historique et critique aux divines Ecritures (París, 1898); SENEPIN, De
divinis scripturis earumque interpretatione brevis institutio (Lyon y
París, 1893); LESAR, Compendium hermeneuticum (Laybach, 1891); CORNELY,
Introductio in Libros Sacros (París, 1885 y 1894), I. Casi todas las
obras sobre hemenéutica darán una lista más o menos completa de la
literatura reciente. En cuanto a los Padres y escritores latinos, el
lector puede consultar a MIGNE, P.L., CCXIX, 79-84. Vea también:
ORÍGENES, De Principiis IV.8-27; TERTULIANO, De pr scriptionibus;
TICONIO, Liber de septem regulis; AGUSTÍN, De doctrinâ christ.;
JUNILIUS, De partibus divin leqis; VICENTE DE LÉRINS, Commonitorium;
EUQUERIO Liber formularum spiritualis intelligent ; CASIODORO, De
institutione divinarum literarum; KIHN, Theodor von Mopsuestia und
Junilius Africanus (Friburgo, 1880). Para la Edad Media consulte: RÁBANO
MAURO, De clericorum institutione, III, VIII-XV; HUGO DE SAN VÍCTOR,
Erudit. didascal., Lib. V; y algo más tarde, JEAN GERSON, Propositiones
de sensu literali Scriptur sacr in Opera (París, 1606), I, p. 515. Luego
del surgimiento de la Reforma:: PAGNINO, Isagoges seu introductionis ad
sacras scripturas liber unus (Lyon, 1528, 1536); SIXTO SENENSIS,
Bibliotheca sancta (Venecia, 1566); el lector encontrará un número de
obras pertenecientes a este período en MIGNE, Scriptur. Sacr. Cursus
Completus. Entre las obras protestantes se deben señalar: BRIGGS,
General Introduction to the Study of Holy Scriptures (Nueva York, 1899);
FAIRBAIRN, Hermeneutical Manual (Edimburgo, 1858); TERRY, Biblical
Hermeneutics (Nueva York, 1883); DAVIDSON, Sacred Hermeneutics
(Edimburgo, 1844).
Fuente: Maas, Anthony. "Biblical Exegesis." The Catholic Encyclopedia. Vol. 5. New York: Robert Appleton Company, 1909. <http://www.newadvent.org/cathen/05692b.htm>.
Traducido por Luz María Hernández Medina.
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Jueves, 27 de marzo de 2014
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